导航
诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第六首后面，清凉大师注疏的第二段：
前面我们学到「既不相知，何缘种种，答有四因」，我们学到这个地方。今天我接着看后面这一句，「诸宗各取，并不离象，受一非余，斯为偏见」，我们看这个四句。佛陀灭度之后，佛教就分成很多部派，这就是宗派的起源。传到中国之后，在中国隋唐时候，大小乘也分十个宗，十个宗都是依照世尊所说的经律论来修学的，虽然不是取世尊一生所说的，而是在一生所说当中的一部分，所以他就讲「诸宗各取，并不离象」。离象是什么意思?瞎子摸象。清凉大师《钞》里面把这个故事都说出来，在《疏钞》里面诸位可以看到。象很大，如果说一群瞎子，好多个瞎子去摸象，有人就问他：象像什么?摸到耳朵的，象像把扇子;摸到大腿的，象像个柱子;摸到身上的，象像个墙壁;摸到尾巴的，象像个扫帚。摸的地方不一样，但是真的是象的一部分，他是没有得到全体，这就是讲并不离象。
依照这个局部的去修行还是得利益，佛法经典上常说，「如人食蜜，中边皆甜」。像蜂蜜，把它摆在一个盆里面，当中很甜，边上也甜，同一个法味，所谓八万四千法门，何况是十个宗派!无论依照哪一部经教修行，都能开悟、都能证果，都能证得无上菩提，所以《金刚经》上说，法门平等，无有高下，它讲「是法平等，无有高下」。这就是瞎子摸象的意思。你依照这个法门，依照这部经论修行，如果说是排斥其他法门，轻慢其他法门，那你就错了，那就是偏见，「受一非余，斯为偏见」，这个见解就错了。应该用什么态度?《华严经》末后善财童子五十三参就明白的告诉我们，你看五十三位善知识，他们每个人所修学的，一门，真的无量法门里头专修一门，他成无上道。对于其他的法门尊重，对自己所修的谦虚，这些大善知识为我们示现学习的态度，令人尊敬。所以总是自己谦虚自己，尊重别人。
即使在中国，真正是圣、是贤、是君子，确确实实如古德所说，学问深时意气平。从什么地方看他的学问、修养?从他的谦虚，从他敬人、敬事、敬业，观察到这个人的修养、学问。学了一点就觉得很傲慢，值得骄傲，瞧不起别人，孔子在《论语》里头就讲过，即使他的才华像周公一样(周公是孔老夫子一生最敬佩的人)，夫子讲「使骄且吝，其余不足观也」。这个人傲慢又吝啬，孔老夫子讲他那个学问、修养是假的，不是真的。真的学问、修养一定是心平气和、谦卑恭敬，自己谦卑，知道尊敬别人，这个人才是真正有修养、有道德、有学问。千万不要被世间世俗迷惑了，世俗是只要自己有点长处，就值得骄傲，这个不可以，这句话在圣学里面找不到。圣人，没有一个圣人是骄傲的，是自以为是的，这个心态我们要多想一想。即使自己真正有长处，要想到古人有句话说，人外有人，天外有天。
我们经典里面记载的，龙树菩萨聪明绝顶，用三个月的时间把释迦牟尼佛一生的教诲，当时流传在世间这些典籍读尽了，印度许多哲学、宗教的典籍，没有不涉猎的。值得骄傲，骄慢心起来了，以为在这个世间，世间学问他统统学完了，目空一切。大龙菩萨看到了，怜悯他，把他接引到龙宫，龙宫里面收藏释迦牟尼佛所讲的《大方广佛华严经》，定中讲的，这个龙树菩萨没看到。龙树菩萨只看到世尊从鹿野苑开始说法，阿含、方等、般若、法华、涅盘，这个他看过，《华严经》他没看到。世尊讲了之后，大龙菩萨收藏在龙宫里，带他去参观。这个经分量多大?龙树菩萨传给我们的，分量有十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。他这一看呆了，傲慢之心立刻就没有了，才知道自己所学的太有限，对于诸佛菩萨敬仰之心油然而生。
看了这么大的分量，想一想这个阎浮提众生没有办法接受，太大了。它还有中本，中本的分量也不是这个世间众生能接受得了的。于是看下本，下本就好像什么?目录纲要。这个东西，我们这个讲堂里头，诸位看到的《四库全书》，大本的《华严经》就像是《全书》，中本的就像是《荟要》，下本的就像《目录提要》。《四库全书目录提要》，现在是精装，大概有这么厚，五册。龙树菩萨看到这个，欢喜!《华严经》的目录提要多少?十万偈，四十品，四十品十万偈就像是目录提要一样。他把这个经传到世间来，就是我们现在所见到的《大方广佛华严经》。
当时这个下本是完整的，年代久远，分量太大了，就很容易散失，所以传到中国来是残缺不完整的本子，这在前面都跟诸位报告过。现在中文的译本，分量大概只有全经，我们讲小本的《华严经》，分量只有一半的样子，五万偈颂。印度人跟中国人计算不一样，中国人算字数，这本书多少字，以这个来计算;印度人是以偈，一偈就是四句，不管长行、短行，四句是一个单位，十万颂就是四十万句。我们现在的《华严经》只有一半，所以称为略本。可是梵文的原本已经失传，在全世界都找不到了。
所以一定要晓得，真的是天外有天，人外有人，怎么敢骄慢?骄慢是错误，在佛法里头是根本烦恼，你看贪、瞋、痴，第四个就是慢，傲慢。值得骄傲，你烦恼生起来，还谈什么修养?谈什么道德?谈什么学问?这我们不能不知道。东方圣贤教人谦虚，天主教的《玫瑰经》，我们学习过，我们过去也讲过。开宗明义，圣母玛丽亚的谦卑，她真的是圣人，头一桩就是学谦卑，这真的是圣学。
所以无量法门我们只能学一个，八万四千法门只能学一个，对于其他的法门要尊重、要赞叹。现在我们也是在无量法门里面选净宗，净宗里面选持名念佛。我们对于观想念佛的、观像念佛的、实相念佛的，其他种种不同净宗修学的方法，我们尊敬，我们称赞。人家问我们，我们根性不高，中下根性，其他那些方法，我们这一生当中未必能修得成功，所以我们采取持名念佛，这一生当中也许还能够往生。只要能往生，我们的目的就达到，古大德常跟我们说，「但得见弥陀，何愁不开悟」，所以我们的修学要把往生摆在第一位。
往生西方净土，是不是真有把握?这些事情我们要很认真、很严肃的来观察。为什么念佛的人多，往生的人少?何以过去念佛往生的比例比现在人多?现在念佛跟往生的比例差距愈来愈大，什么原因?原因很多，不是很单纯的。但是我感觉得有个很普遍的因素，我们不能不注意，那就是什么?善行，善心、善行。这经上给我们讲得很清楚，西方极乐世界皆是上善俱会一处，我们的心行不善，纵然信愿行都具足，心行不善，恐怕很难往生。为什么?到西方极乐世界不同类，小本《弥陀经》上写得那么清楚，「诸上善人俱会一处」。
所以我深深感觉到，我们必须要修上品十善，做为我们往生的资粮，现在的话就是往生的条件，我们有这个条件。在现前这个社会，别人对我们不善，没有关系，他不想往生;我要往生，我对别人不能不善。不可以说，他对我不善，我也对他不善，那就错了。他不想脱离六道轮回，我也跟他一样，也不脱离六道轮回，错了!所以他对我不善，我对他要善，我一定要符合经典里面的教诲，使我自己确确实实具足往生的条件，这非常重要，不能疏忽。
我们再看下面的《疏钞》，「上第二疑云，为是种种，为是一性」，上是指前面所讲的第二个疑问，为是种种，为是一性，种种是从相上说的，一性是从体上讲的，心性是一，云何种种。「今答云，常种种，常一性」，这个意思，我们一定要记住前面讲的「何缘种种，答有四因」，我们在前面学习过了。四句要记住，第一个是「妄分别故」，第二是「诸识熏习故」，熏习就是我们现在讲的印象，落印象，我们见色、闻声、鼻嗅、舌尝，印象深刻，印象模糊，这印象很淡薄，有的人印象很深刻，这是什么?这是诸识熏习。第三，这是说明理由，「无性不相知」，「真如随缘」。前两个是从事上讲，后两句是从理上讲，所以一切法「常种种，常一性」，这里头没有矛盾。
「第三，难云(这是文殊菩萨说了三个难题)，一性随于种种，则失真谛。种种随于一性，则坏俗谛」。什么是真谛?什么是俗谛?这个名词术语的意思我们要搞清楚。简单的说，俗谛是生灭法，真谛是不生不灭，性不生不灭。它这个意思是讲，不生不灭的真性要是随一切现相之缘，那不生不灭不就也变成生灭了吗?真谛就破坏了，讲不通了。如果剎那生灭法这个现相要是随于不生灭的心性，那这些生灭现相不就没有了吗?也就变成不生不灭!这样俗谛也就被破坏了。这是说真谛跟俗谛有冲突，一个是生灭，一个是不生灭，这两个东西怎么能和合?
「今答云(这觉首菩萨的说法)，此二互相成立，岂当相乖，性非事外，曾何乖乎种种，种种性空，曾何乖乎一性」。这就说出什么?性相是相辅相成的，里面没有矛盾。为什么不矛盾?底下这四句就讲得很清楚，「性非事外」，我们今天用我们屏幕来做比喻，这个很容易懂。或是电视，或是计算机，你们打开，你看到屏幕现的相，性就好比是屏幕，心性是一，屏幕确实是一。可是你打开，这里面的现相，色相、音声无量无边，这是种种!它是相辅相成的，性不坏相，相也不坏性，现相没有破坏屏幕，屏幕永远是干干净净，一尘不染。无论现什么样的相，都没有被染上，心性是一;相是生灭，屏幕不生不灭。你从这里想，这问题解决了，真的，它是相辅相成。
生灭的这个现相，屏幕里头的形相，是俗谛，是生灭法;能现色相的屏幕是一，它是不生灭法，它不会跟着色相生灭。这个跟这里所说的四个原则就相应了，相是「妄分别故」，「诸识熏习」，确确实实是「由无性不相知」，「真如随缘」，就是屏幕随缘，随缘现相，叫缘起，缘起性空。我们今天打开计算机，或者打开电视机，看到这个色相，缘起，同时你要想到性空，没有自性，没有自体，所以它并不妨碍心性是一，心性是一也不妨碍缘起，种种缘起不妨碍，反而相辅相成。我们从这个现相里头来观察、来体会，比古人讲的比喻好懂多了。现相里面是不是这样?是的，但是你要很细心，你才能观察到。
性是空寂的，什么都没有，它不是物质，也不是精神，它无处不在，无时不在。《楞严经》，世尊有个比喻非常有趣味，他用虚空来比喻真性。我们一个物体，譬如这个杯子是个物体，杯子在此地，这一块的虚空没有了;虚空要是实体的话，现在它占的这个地方，虚空要被排挤出去了。现在我把杯子拿到这边来，这个地方的虚空是不是又补进去了!如果虚空是个物体的话，一定有这个现象。虚空不是物质，精神、物质都不是，这叫真如，这叫自性;大乘经里面也叫做本无，也叫做法性，也叫做性空，也叫第一义。佛讲的名相讲得很多，都是讲这桩事情。讲这么多名相，叫我们不要执著名相，执著名相就错了，正是老子所说的，「道可道，非常道，名可名，非常名」。
名相、言说是因缘所生法，不可以执着，不可以分别，从这个里面去体会，你能够悟入真实。佛用这个做工具，帮助我们悟入，就是明了诸法实相。诸法实相就是法性、就是自性、就是真心，契入，这个人就是法身菩萨，就是诸佛如来。所以「性非事外」，我们从电视荧光幕上看得出来，很明显，这个现相、形相没有在荧光幕之外。「曾何乖乎种种」，屏幕不断在现相，不冲突!一丝毫妨碍都没有。「种种性空」，屏幕里现的这些相，这些相性空，没有自性，所以它也不障碍屏幕，丝毫没有染着屏幕，这就是「曾何乖乎一性」?
下面说，「由无方有」，无就是一性，有就是种种，所以「一性能成种种」。这桩事情现在科学家也发现了，科学家发现「有」，有物质，物质现象，除物质现象，精神现象也是的;但是精神不是物质，它也有现象，精神的现象、物质的现象都是有。有从哪里来的?有从无来的，本无!本无是什么?本无是心性，是法性、是自性、是真心，这个东西叫本无。大乘经也叫无住，无住真心就是本无，无中生有，在相宗里面讲的「无明不觉生三细」，无中生有。
三细相第一个是「业相」，业是动，这就是前面讲的「真如不守自性」，自性是静的，现在动了。它真的动了吗?不是，真如要是真的动了，就不叫真如了。所以那个动叫妄动，不是真的动，佛法里也叫迷，一念不觉，迷了。一念不觉，不觉就是无明，无明就是动相。从无明生业相，业相就生「转相」，转相就是精神;由转相又生「境界相」，那就是物质。所以，精神跟物质同源，同是无中生有，「由无方有」这句话就是无中生有，一性是无，种种是有，「一性能成种种」。
「缘生故空」，现在我们说精神也好，阿赖耶的见分是精神，相分是物质，精神跟物质都是缘生的。缘生没有自体、没有自性，叫空，缘生故空，当体即空，这大乘教常讲，了不可得。物质当体即空，现在科学家证实出来，科学家用分析的方法，分析到最后确实没有东西存在。精神也是当体即空，这比较难懂，可是你要看看禅宗里面的那些故事，达摩祖师到中国来，知道慧可二祖参访达摩祖师，很难得!冬天下雪站在门外，祖师打坐，不理他，站得很久，积雪到膝盖。在这个时候，他把他的戒刀拿出来，手臂自己把它砍断，拿着这个手臂去供养达摩祖师。
达摩祖师看到这个样子：你何苦来?你怎么会这样子?你有什么事情来找我?慧可说，我心不安。心是精神，不是物质。我心不安，求你老人家帮我安心。达摩祖师听到这个就说，你把心拿来，我替你安。他这一个回光返照，心在哪里?最后说了一句「我觅心了不可得」，心是念头、妄念，了不可得。达摩祖师说，「与汝安心竟」，我把你的心安好了。他在这一句话里头觉悟过来，你说他悟的是什么?缘生故空。
所以森罗万象，精神的现象也好，物质的现象也好，不碍心性，这里讲是能成一性，它没有破坏一性。心性确实还是一，从一切现象里头，精神的现象、物质的现象依旧显示出一性。所以想叫妄想，心叫妄心，前面不是说得很清楚吗?妄分别故。什么妄?妄心分别，妄想分别，诸识熏习还是妄想;我们今天讲或者见色闻声、见闻觉知、印象深刻，还是妄想。你能把印象找出来吗?像达摩祖师一样，你把印象拿来;你能不能像慧可一样?我找印象找不到，了不可得。你在你的身体，五官百骸，内外所有器官里面去找，印象在哪里?找不到!无自性，精神跟物质都没有自性，都没有自体，缘生的。所以《般若经》上讲得好，无所有，毕竟空，不可得，这个可以包括世出世间一切法，一法都不漏。
你要把这个事实真相搞清楚，你的心不就定了吗?不再打妄想，没有妄想好打。这个定不是修来的，自性本定，《楞严经》上讲的「首楞严大定」，自性本来是这样的。湛寂灵明，湛寂就是本定，湛然寂静，本来就是这样的。虽然沦落在六道三途，无量劫来我们的真性有没有动?没动，真性就像我们现在看电视的荧光幕一样，一丝毫没有沾染。我们今天亏吃在哪里?我们今天的亏是把荧光幕忘掉了，执着荧光幕里面的妄相，把妄相当作真的。不知道屏幕是真的，屏幕显的相是幻相、是妄相，我们错误就错在这里。不晓得我们现在六根对的六尘境界，幻相!就像在荧光幕看到的现相是一个样子。六根、六尘、六识，六根、六尘是色法，六识是心法，就是精神，六根六尘是色法，物质;物质跟精神都不存在，当体即空，了不可得，真正是无所有，毕竟空，不可得。
你不了解事实真相，以为这是真有，所以你迷了，在这里头起心动念，打妄想。什么妄想?想控制，想占有。好像控制到、占有到了，生悭贪;没有得到，没有占有住的时候，生怨恨。喜怒哀乐、七情五欲统统是虚妄的，没有一样是真的，这是造业，虚妄的业。业感果报，善业感三善道，恶业感三恶道，惑业苦全是空的，没有一样是真的。在大乘教里头才把事实真相给你讲清楚，讲明白，你能不能体会得到?你读了这些经教，听了这些话，你有没有觉悟?如果一觉悟，那就一了百了，你解脱了，你超越了。那你跟诸佛如来、法身菩萨无二无别，你立刻就解脱了。
如果根尘相接触的时候，依旧起妄想分别执着，你没觉悟。你听了怎么样?没听懂，半信半疑，还是眼前这是真的。就好像我们在看荧光幕上，还是荧光幕里头色相是真的，至于屏幕，完全不知道，哪来的屏幕?这个干干净净屏幕里头什么都没有的时候，必须等按钮关起来，才发现这是屏幕;按钮打开的时候，你只知道里面的色相，屏幕忘掉了。现在时间到了。
诸位同学，我们接着看清凉大师下面的开示，「是以缘起之法，总有四义，一缘生故有，即妄心分别有，及诸识熏习是也」，这一句是从事上讲的。佛法常说「诸法因缘生」，也常常讲「缘生」，凡是众缘所成的，决定没有自性，就是没有自体。我们看真是所有的有为法，刚才说过不但是物质，包括精神，精神也是因缘所生法，没有自性。因为没有自性，所以各各不相知，正因为各各不相知，所以才形成缘生。这个地方讲得也很好，「妄心分别有」。诸法从哪里来的?物质是妄心分别变现出来的。诸识的熏习，八识五十一心所皆有四分，自证分、证自证分、见分、相分，这个东西从哪里来的?诸识熏习而来的，熏习还是属于缘生。精神、物质，总而言之，都是缘生之法，缘生故有。
第二个意思是「缘生故空」，缘生故有，有是有相，有形相、现象，精神的现象、物质的现象，有相，没有性体，无自性。所以前面经文里头讲过，「诸法无作用，亦无有体性，是故彼一切，各各不相知」，叫故空。清凉大师在此地说的这些，实在讲，我们用电视画面，用计算机网络的画面，比清凉大师讲的更容易体会。为什么?这个就在眼前，色相我们能见到，音声我们能听到。音声、色相有没有?有，缘生故有。可是你要晓得这个色相、音声当体皆空，真的是了不可得，缘生故空。缘生所现的相，剎那生灭。整个画面，我们讲屏幕的画面，整个画面，无论这里面是精神的，或者是物质的，能现、所现，能变、所变，岂不是前面所讲的并皆速灭，哪有相知?各各不相知。没有自体，真的是当体即空，《般若经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，这个相包括精神的现象，物质的、心理的，统统包括在其中。这是第二个意思。
第三个意思，「无性故有，论云，以有空义故，一切法得成，经云，从无住本，立一切法，即上随缘是也」。无性故有，我们对这一句不太好懂，但是讲随缘又觉得很好懂，无性故有就是随缘。清凉大师在批注里面讲，「缘有性无」，这个意思不难懂，任何一法无不皆是，把世出世间一切法包括尽了。清凉大师举经论里面来作证，说明「以有空义故，一切法得成」，跟经上所讲的「从无住本，立一切法」是一个意思。这是什么?前面说过，无中生有。有不能生有，如果有，它就有自体，有体性，有体性就不能随缘。万事万物没有体性，所以它能随缘。随缘随什么缘?妄想!
最近我们从江本胜博士的水实验，可以看出无性故有，缘生故有，你能看得出来，这个缘起四义都能在水实验当中看出。我们一个善念、一个恶念都是妄念，正念是没有念头，没有念头是正念。我们现在无念头的时候是不是正念?不是的，我们今天什么念头都没有是无明，不是正念。彻底觉悟的人，大彻大悟，他才有正念;正念是觉，不觉的人没有正念。为什么?不觉就落在无明，无明则妄动，心不清净!没有念头，什么念头都没有，佛在大乘教里面告诉我们，这叫无想。无想将来的果报，四禅有个无想天，将来你往生就生到那里去了。
无想天是个外道天，完全不觉;换句话说，那里头只有无明，没有别的。无想天的寿量就是他的定力，那个定不是真的禅定，真的禅定得到之后就不会失掉，他的禅定得到之后会失掉。到定功失掉的时候，他的妄想生起来，那妄想不是好的妄想，毁谤三宝。因为他自己以为入到大涅盘的境界，大涅盘是不生不灭，到他定功失掉的时候，我入了大涅盘，怎么还会退转?古圣先贤讲的话不是真的，欺骗我们的。这就毁谤圣贤，毁谤圣贤的过失很大，大在哪里?因为你影响别人，使许许多多修行人看到你这个样子不相信，这个罪就重了。这个罪是什么?断一切众生的法身慧命，你的影响愈大，你的罪报就愈重。所以，无想天人堕落都在阿鼻地狱，佛在大乘经上讲的。
所以，不能够把「无想」当作一个好境界，那就错了。重要的是要觉，我们无想，外面境界不明了，事实真相一无所知，那就是属于无想，不是真正的心地到寂静。心地到寂静，它起照的作用，你看三无漏学不是说吗?因戒得定，因定开慧，那是真正的禅定，心定。心定了，心的作用就像一面镜子一样，照见，那就对了。无想定里面，虽然他没有想，他的心也是好像是定的，没有照的作用，这就错了。
所以禅，禅的意思，佛在经教里面讲得很清楚。禅定是梵语，翻译的时候叫华梵合译，禅是梵语，定是华语，禅定。因为禅跟中国定的意思很接近，中国人讲定，所以把这两个字合起来，加以解释。解释一般翻作止观，止是定的意思，观里面有禅，禅有观的意思，止观就是禅定。无想定里面有止，没有禅、没有观，这个错了。有观没有止，心是浮动的;有止没有观，心是暗钝的;止观双运，这就是禅定，有止有观，止是如如不动，观是清清楚楚。所以禅定平常也翻作静虑，静就是止，虑就是观，他清楚、他明了。清楚、明了，怎么样?他没有分别，没有执着。这跟凡夫不一样。睁开眼睛他见，他不是不见，他见得很清楚，决定没有分别，没有执着;要有分别、执着，就变成凡夫，禅定没有了。
所以，真正学禅定不一定要盘腿面壁，行住坐卧皆是禅，大乘教里面讲的，「那伽常在定，无有不定时」。你们想想看，不起心、不动念，不分别、不执着，定!六根接触六尘境界，清清楚楚、明明了瞭，禅!盘腿面壁是静坐，是修禅定的前方便。我们一般凡夫，心都是散乱的，找个地方静坐一下，把散乱心收一收，这是修禅定最初的手段。真正功夫得力，行住坐卧都不散乱，也就是离妄想分别执着，清清楚楚、明明了瞭，这叫禅定。
禅定的理论与方法通一切法，八万四千法门就是八万四千种不同修学禅定的方法。我们今天用的是持名念佛，持名念佛是不是禅定?是的，不但是禅定，还是高级的禅定。世尊在《大集经》里面讲，持名念佛这个方法是「上上深妙禅」!很多念佛的人不懂，看到参禅的人心动，要跟他去学参禅去，不知道念佛是深妙禅。念佛何以是深妙禅?念佛，大势至菩萨教我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」，大势至菩萨传给我们的。都摄六根是止，净念相继是观，你说它是不是禅?一心念佛，一心是止，念佛是观。这一句佛号清清楚楚、明明了瞭是观，放下妄想分别执着是定、是止。祖师大德教导我们，不怀疑，不夹杂，不间断，你们想想，止观是不是都在其中?那怎么不是禅?
念佛最怕的、最难的是夹杂，夹杂着妄想。「我不想夹杂，可是偏偏妄想就那么多」，很多同学给我说。这个事情不但是在这个时代，古时候就有，我们在许许多多净宗典籍里面读到，印光大师《文钞》里头就讲得很多，净宗祖师大德的语录常常提到。你看印光大师他老人家在《文钞》里头告诉我们，从前念佛堂比我们现在殊胜、如法，我们现在赶不上古时候，仪规严格。真正在念佛堂，放下万缘，一心正念，在念佛堂是练功夫，真叫修行。把妄想分别执着打掉，印祖讲至少要三年的功夫，进念佛堂三年功夫，天天认真在念。印祖的标准就是普通的佛七，念佛堂的功课就是普通的佛七，一天六支香，一支香一个半小时，长香两个小时，六支香十二个小时。每天在念佛堂念十二个小时，这样锻炼三年，在一支香里面还有三、五个妄想，不算多!两个小时当中，在念佛里头还会夹杂着三、五个妄想，你就知道不容易。
所以有很多同学来给我说，不进念佛堂，好像还没有觉到;一进念佛堂，发现自己的妄想怎么会这么多，伏也伏不住，愈想伏它还愈多。有人就说，妄想是不是念佛念来的?我不念的时候好像没有，愈念好像妄念愈多。祖师大德跟我们说，不念的时候你没有发现，你没有注意到，这一念佛才发现，不是念佛会有这么多妄想，不念就这么多。怎么办?不要怕，每个人都是从这儿经历过的，即使是诸佛如来，开初学佛也是这个样子。祖师大德教给我们的方法也非常妙，不要理它，不管它，把精神意志专注在佛号上。一心念佛，妄想随它起，不理它，这样慢慢你功夫就得力，你的妄想会减少，一年比一年少。三年，一支香里面还有三、五个妄想，印祖说功夫不错了!一支香里头一个妄想都没有，你就想想，总得个十年、八年才能成功。这个事情急不得，要用平常心去学习。
念佛在大乘教里面，号称为易行道。八万四千法门是八万种不同断烦恼的方法，也就是断妄想分别执着，说起来容易，真正做起来很难。但是不能够怕难，一定要去做，诚心诚意做。用念佛的方法，还能得一分佛力加持，这是其他法门里面没有的，我们能得佛力加持。像这些大乘教，我们听了、读了有帮助，有什么帮助?帮助我们放下，我们知道一切诸法都不是真的。
我在从前，曾经在讲席里面教导过大家，看电视修行。在家同修你们跟家人在一起看电视，你要不看，他觉得你学佛怪怪的。学佛的人有智慧，可以跟你家人在一起，一样的跟大家一起看电视。他们看电视，是随着电视里的画面境界转，你看电视的时候，你在那里做观想。你去看这个画面，事有理无，相有性无，《般若经》上所讲的，一切法(就是画面)无所有，毕竟空，不可得，这很容易看得出来。我们就是这个观念很薄弱，印象很模糊，所以我们在日常生活环境当中，还是起心动念、还是妄想分别执着。念念都在造业，不知道境界相是幻有的，是空寂的，是了不可得的，不知道。你要知道事实真相，你的心就定了，你不会起心动念，不会分别执着，你就不造业了。
念头只要一转过来，全是净业，与大乘教就相应，正是清凉大师前面所说的，「若达妄源，成净缘起」。把染缘起转成净缘起，看电视是个好方法，别人看电视是娱乐，你看电视是修行，大乘经教里面所讲的诸法实相，你在这里头全看穿了。看穿之后，一回头，我们日常生活原来就是这样的，永嘉大师讲得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。迷的时候，电视画面你就迷在里头，它笑你也笑，它哭你也哭，你被它所转!觉悟的时候，是什么?幻相，当体即空，了不可得，你就转了。所以，法无定法，总在当人觉迷不同，一迷一切迷，一觉一切觉。所以这一段，「以有空义故，一切法得成，经云，从无住本，立一切法」，随缘，我们在荧光幕上是特别明显，能够看得出来。
第四，「无性故空，即一切空无性是也」，一切是指法，一切法无自性。无性之性就是真性，真性是一，故空，无自体，确确实实了不可得，确确实实是当体皆空。我常常讲，这也是我修行的一个方法。每天上床睡觉的时候，跟死有什么两样?学佛的人常说，生不带来，死不带去。你睡觉的时候，睡着了，跟死一样，这个世间哪一样是你的!包括你的身体都不是你的，这事实摆在此地。每天等于小死一次，你还不觉悟!你在这个世间还有什么好争的?还有什么放不下的?我们没有法子出六道，生生世世在六道里头流转，什么原因?放不下!以为什么都是真的。佛在经教里头种种方法都是教我们觉悟，只要觉悟，佛陀教诲你就得到了。
这一大段经文，正知正见，如来的正觉，给我们说的是诸法实相。实相非空非有，非一非异，你不能说一性，你不能说种种;一性、种种是相辅相成，一性、种种没有妨碍，一性、种种各各不相知，一性、种种随缘不变，不变随缘，一性不变，种种随缘。一切空无性，一切法毕竟空，无自性。这个事实真相，我们不能不知道。
再看下面开示，是帮助我们破除错误的见解，佛法里叫邪见。「是以无性缘生故空」，无性缘生，空!这是正知正见。「则非无见断见之空，为真空也」，无见是没有看见，这是空的;断见，所谓人死如灯灭，这叫断，不相信因果，不相信有来世，这个见解叫断见。你看现在很多人，「我没有看见」，没有看见就是空的，没有看见就不相信;六道轮回没看见，鬼神没看见，这是假的。没看见的东西多了，所以佛法讲空不是无见、断见之空，是什么?是「无性缘生故空」，这叫真空。
「无性缘生故有，则非常见有见之有」，常见、有见也都是错误观念。什么叫常见?常见是执着，人死了，来生还是人，狗死了，来生还是狗。他相信有来世，但是人不会变成狗，狗也不会变成人，这叫常见，错误的。有见，必须亲眼看见他才承认，看不见的他不承认。我们六根接触的范围有限，九法界依正庄严看不见，他不承认这个东西是有。所以，有不是这种有，而是「无性缘生故有」，这才是正理，这叫幻有。
「幻有即是不有有，真空即是不空空，不空空故，名不真空，不有有故，名非实有」，这个几句话我们要多念几遍，要把它念熟。为什么?在日常生活当中，六根接触六尘境界，用这个来提起观照。有是不有有，无中生有，有即是空;空是不空空，空会生有，空是无，无中生有。所以，无不是真无，有不是真有。有剎那生灭，剎那生灭一定要记住，真相。我们所以见不到这个真相，是因为自己的根太钝、太愚痴，六根接触外面的六尘所产生的印象，眼见色有印象，耳听声有印象，鼻嗅味有印象，这个印象存在的时间比生灭的现象要慢。生灭的现象非常快，生灭已经灭了，我们的印象没灭。所以接着底下，前念灭后念生，这速度快，我们没有办法感觉到有生灭，觉察不到，道理在此地。
实际上，我们印象的，见色闻声印象的生灭的速度也很快，可是比起实际上诸法生灭的速度要迟缓得多。我们前面讲经有比喻，譬如我们眼睛见色相，耳朵闻的声音，我们印象生灭的速度大概是十分之一秒的样子，甚至于还要多，大概是四分之一秒、六分之一秒，是这样子的。可是我们电影放映机它生灭的速度是二十四分之一秒，快得多!我们印象还没有灭，它底下片子已经换好多张了，所以没有办法觉察它是假的。
现在我们知道，佛在经上告诉我们，剎那生灭，那个速度快得我们没办法想象。《仁王经》上讲的，我一再说是世尊的方便说，不是真实说;方便说，用我们现在计算一下是一秒钟二十一万六千次。我们现在电影的底片是一秒钟二十四次，人家一秒钟是二十一万六千次，你怎么知道它是假的?就从世尊方便说来说，你要是常作如是观，你会开悟!你在这一切色相里面，你还会起心动念吗?不可能!不会起心动念，你不就入了大定!要是念佛求生净土，确确实实能帮助你提升，往生到实报庄严土，不是不可能，真有可能。
这后头还有一句，「非空非有，是中道义」，小注里头讲，「会中道意，明此中空有，皆是中道」。会中，会是叫你体会，体会到中道意，没有一样不是中道，一中一切中。经教里头这些话总是要记住，一有一切有，一空一切空，一中一切中。菩萨看一切法，中。什么叫中?非空非有，他心是定的，心是清净的。凡夫执着有，二乘执着空，菩萨知道非有非空;空即是有，有即是空，空有是一不是二!然后你知道，性相是一，理事是一，一就是中道意。现在时间到了，今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 (第一三三八卷) 2004/11/13 澳洲净宗学院 档名：12-017-1338