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药是医病之药，草是草木，也喻俗世的众生。如病，如来教法是药，观机说教，对症下药。要机教相应，药病无差。所以佛陀在这一品以药草作为比喻，医治众生身心二病。
尔时世尊。告摩诃迦叶。及诸大弟子。善哉善哉。迦叶善说如来真宝功德。诚如所言。如来复有无量无边阿僧祇功德。汝等若于无量亿劫说不能尽。
这时，佛陀告诉大迦叶及法会的弟子们，善哉！善哉！迦叶说得真好，你真领会如来心意，说如来之法，你所说的道理，丝毫没有错。如来是没有边际；阿僧祇，是无数量之数，而佛之功德也是无量无边。你们若于无量亿劫，说不能穷尽。你们天天讲月月说，也说不尽此功德。
迦叶当知。如来是诸法之王。若有所说。皆不虚也。于一切法。以智方便而演说之。其所说法。皆悉到于一切智地。
迦叶你应该知道，如来是一切法之王，如来所说，皆是真实不虚之法。一切法包括大乘、二乘及三乘。大乘是佛乘，二乘是声闻缘觉乘，三乘是菩萨乘。如来能善巧方便，演说妙法，皆以般若波罗蜜多、一切智、一切种智等法说之。
如来观知一切诸法之所归趣。亦知一切众生深心所行。通达无碍。又于诸法究尽明了。示诸众生一切智慧。
佛有三身、四智、五眼、六通。三身是法身、化身及报身。四智是大圆镜智、妙观察智、平等性智及成所作智。五眼是佛眼、法眼、慧眼、天眼及肉眼。六通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。如来以智慧观察，而知道一切诸法。法有八万四千种，若以每一个法来说费时太长，所以说一切诸法。然而归根结蒂，诸法归到什么地方去？佛说一切法，不离一切心，一切法之所生，也唯心之所现也，因此佛才能知道一切众生之心理。如金刚经所云：‘众生若干种心，如来悉知悉见’，对于众生的起心动念，都能了如指掌，无所不知，无所不觉，通达无碍，这样才能开示一切智慧给予所有众生。
迦叶。譬如三千大千世界山川溪谷土地。所生卉木丛林。及诸药草。种类若干。名色各异。密云弥布。遍覆三千大千世界。一时等澍。其泽普洽卉木丛林。及诸药草。小根小茎。小枝小叶。中根中茎。中枝中叶。大根大茎。大枝大叶。诸树大小。随上中下各有所受。一云所雨。称其种性而得生长。华果敷实。虽一地所生。一雨所润。而诸草木。各有差别。
迦叶！譬如三千大千世界，一个日月，一个须弥山，一个四天下共为一个世界。聚集一千个日月、一千个须弥山及一千个四天下成为一个小千世界。一千个小干世界共成一个中千世界。而大千世界，是由一千个中千世界所组成。因三遍言千，故为三千大千世界。
在山河大地溪谷所生长的各种树木，花草丛林，都有不同的名字及各种颜色。在他们的上面布满浓云，遮盖了整个三千大千世界，很均匀很平等，无分别的下起雨来。所有树木、花草及丛林的根、茎、枝、叶都随著他们的大、中或小而得所应得之份量。根茎枝叶大的自然吸收力比中、小性的根茎枝叶多，所以比较起来，小根茎枝叶的份量最少。这也是比喻上、中、下品之分别。本来他们都是同在一块地生长出来，而天所降之雨量也是一样，但因根茎本身之吸收力有分大中小的缘故，所以所得之雨量各有不同，但是仍一样生长开花结果。这是佛陀比喻众生的根机，一如花草树木丛林，有分上中下品。
迦叶当知。如来亦复如是。出现于世。如大云起。以大音声。普遍世界天人阿修罗。如彼大云。遍覆三千大千国土。于大众中而唱是言。我是如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅槃者令得涅槃。今世后世如实知之。我是一切知者。一切见者。知道者。开道者。说道者。汝等天人阿修罗众。皆应到此。为听法故。
迦叶！你应该知道如来也是这样。我出现于世的情形，就像大云出现于世一样，为了大事因缘，教化众生，才出兴于世。是故以最大声量之法音，普遍告诉世间、天人、阿修罗（译为无端正及无酒；他们有天福而无天德，亦无天权，好勇斗狠。土匪及军人都属于阿修啰；军人列为善道，土匪则归入于恶道），如我所说的大云遮盖了三千大千世界，在大家面前说：我是如来。
为什么佛还有‘我’呢？其实如果明白了这个‘如来’，就没有一个我；如来就是乘如实之道，来成正觉。譬如在听经时，一个聪明的人记得最多，中等者记得少一点，最愚痴者自然会记得更少了。如同下雨，随著树木花草的大小不同，其吸收量也各异。同理，智慧高者得惠多一点，智慧少者所得惠较少。大家都在听经，但明白了解道理的程度，各有不同。有的听了知道这些花草树木是比喻人，或者有些知道下雨或密云迷布是指佛在说法。如果不了解的话，就会说：‘我一点也不明白，怎会尽说些花、草、树木！’如果知道自己一点也不明白，总算有个知道自己不明白；也即是开始往明白路上走。尤其是未听过佛法的人，第一次听自然不懂。但若能知道自己不明白这是明白了一点。今天一点，明天一点，这一点点日积月累就会聚少成多。
‘如来’，还有其他十个意思：（一）应供——应接受供养。（二）正遍知——知道万法唯心是正知；知道心生万法是遍知。（三）明行足——有智慧光明，修行至圆满之果位。（四）善逝——已到好的地方去。（五）世间解——世界上没有比他更明白的人。（六）无上士——没有比他更高的人。（七）调御丈夫——调伏及驾御一切众生的大丈夫。（八）天人师——天上及人的师父。（九）佛。（十）世尊——为世、出世所尊敬。所以佛有种种功德之因缘，能使未得度者得度，将他度到一个没有是非好坏、善恶生死之地。同时也使不安乐者得到安乐，使未得涅槃者得到常乐我净，寂灭之乐。对于来生今生及一切，我都真实的明了知道、见到；而且又知道开悟修道，讲经说法，开演修行种种法门。你们天、人、阿修罗等都应该到此来听经闻法。
同理，在此听经的法会除了你们各位外，尚有天龙八部。如果你已开了五眼六通，就会看得很清楚。哦！位子都坐满了，没坐位了。不过你看不到也好，否则连走路也水泄不通了！
尔时无数千万亿种众生。来至佛所而听法。如来于时。观是众生诸根利钝。精进懈怠。随其所堪而为说法。种种无量。皆令欢喜。快得善利。是诸众生闻是法已。现世安隐。后生善处。以道受乐。亦得闻法。既闻法已。离诸障碍。于诸法中任力所能。渐得入道。
当尔之时，有无数千万亿种的众生，到这个法会聆听妙法莲华经。如来详细的观察众生的因缘，知道他们有许多根机，有利根者，很聪明，也有些是愚笨顽钝。有勇猛精进者，也有懒惰懈怠不上进者。于是佛为精进者说精进法，为懈怠者说懈怠法，使他们努力向上，随顺他们的根性，应接受什么法就说什么法，如不能接受就不为他说这个法。所以起初佛不说实法，只说权法，用种种无量的法门为无量种类的众生说，其目的为令众生欢喜信受。由于欢喜听闻，久而久之便走到修学的佛道上，很快得到益处。众生闻法后，现世很平稳，来世生天或人间富贵处，生生世世可以闻法。修此道得种种快乐，也唯有闻佛法才能明理，才能离开种种烦恼障碍。这样，很容易随各自的力量入道。‘道’是开悟的阶段，渐渐就能到达了生脱死的果位。
如彼大云。雨于一切卉木丛林及诸药草。如其种性。具足蒙润。各得生长。如来说法。一相一味。所谓解脱相离相灭相。究竟至于一切种智。其有众生闻如来法。若持读诵。如说修行。所得功德。不自觉知。所以者何。唯有如来。知此众生种相体性。念何事。思何事。修何事。云何念。云何思。云何修。以何法念。以何法思。以何法修。以何法得何法。众生住于种种之地。唯有如来如实见之。明了无碍。
佛说法像大云雨一样，花草树木丛林药草，是指一切众生。一切众生有菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼及地狱。依其种性之各异，契机说法，使他们得以生长。好像在雨水的具足滋润下，药草树木等各得生长。佛说法是一相一味：一相是一切众生的真如实相（真性）。真相即是一地。已证到一乘之真理叫一味。一切未解脱之众生，让他们得到解脱；未生长的让他生长；已得生长者让他得解脱，离开苦恼相、生灭相。得到佛的智慧，也即是一切种智。假如有一类众生，听佛法后能够依法修行，佛便教他怎样修。佛法是大同小异，好像我们现前听法，所得之功德及果报，使我们与以前判若两人，但自己还不知道哩！为什么呢？唯有如来才知道这一类众生的四法——种相体性。‘种’是众生本身的种子，这个种子可以种到十法界中任何一个法界，或佛种、菩萨种、缘觉种、声闻种、天种、人种、地狱种、饿鬼种及畜生种。‘相’是对外法，也是色。‘体’是主体，身体内有个主宰。‘性’是对内而言。这就是四法。
三法是闻法、思法、修法。闻慧就是在听经闻法多次后，在不知不觉中生出智慧。如果不闻法，纵使怎样聪明的人也不会懂，更别提说开智慧。思慧就是打坐参禅用思惟慧修习。‘禅那’，译为静虑，把念虑洗涤清净，便能发慧。人先要有闻慧，然后才发思慧；是道则进，非道则退。思想明了就要用功修行，早亦思晚亦思，朝夕都要勇猛精进修行。但要用智慧来修，不然盲修瞎练，人家往佛道走，你却往反方向跑了。
二法是因果。一法是一切道种智之法，是真智实智，也即是一实相。‘念何事？’用心念，念佛事。‘思何事？’思法事。‘修何事？’修僧事。然而，如何来念思修佛、法、僧？就是念玆在兹，一刻一秒也忘不了佛法僧。在思想方面要平心静气，不打妄想，思惟佛法僧之道理，进而去修行。‘以何法念？’以正法念。‘以何法思？’以正法思。人用什么法修就得什么法。用佛法就得佛法；用魔法就得魔法。种什么因就得什么果，如是因如是果。然而，众生虽处在种种的境界却不能自知，唯有佛如实见之，实实在在地见到，彻底了解众生的上、中、下品，明了始终内外生死的一切。然而我们众生，明白了生，又不了解死；明白了死又不了解生。不知开始亦不知终点，就因为不明了，才有障碍。唯有佛陀才真正明了而无障碍，所以有偈云：‘愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿灾障悉消除，世世常行菩萨道。’三障是业障、报障及烦恼障。此偈意谓，普愿世界一切灾障，如地震、风灾、水灾、旱灾等都蠲除，又愿生生世世都修菩萨道。
如彼卉木丛林诸药草等。而不自知上中下性。如来知是一相一味之法。所谓解脱相。离相。灭相。究竟涅槃常寂灭相。终归于空。佛知是已。观众生心欲而将护之。是故不即为说一切种智。汝等迦叶。甚为希有。能知如来。随宜说法。能信能受。所以者何。诸佛世尊随宜说法。难解难知。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
一切众生得到佛之法两滋润还不自知，这好像花、药草、树木丛林，自己不知道有分上中下品之性质。如来知道众生之心性，本来具足真如之相。‘一味之法’，一同修行证得之妙理叫一味之法。所谓的‘解脱相’，本来也无解脱相、非离相、非灭相，只因为众生有执著，才说有解脱相。既然‘离相’，怎么还会有个‘相’呢？总而言之，扫一切法，离一切相。一法不立，才到究竟涅槃之常乐我净，即是常寂灭相，连一个灭也没有了；也是空相，连空也无。佛知道一切相本来无法可说，无相可得，可是众生心里还有个贪欲，如果最初对他们说什么也没有，一法不立，万法皆空，众生会不相信，而且还要诽谤佛法。佛观察众生之意，彼等有许多习气毛病，要他渐渐除去习气，才会相信；若要他一下除去这许多毛病习气而归于空，那是办不到的。所以为了一方面护持佛法，月一方面也顾全众生不让其生诽谤心，所以佛不即刻说一切种智之法。一切种智是实相般若，佛看众生之根性尚未成熟，而不说实相般若。
佛说：‘迦叶！你们声闻乘是很稀有的。为什么？因为能够明白佛随众生之机宜、根性、因果，而为之说法。能令一切众生相信领受，是因为佛所说之法，是无上殊胜的微妙法，但是不易明白，也不易了解，是故佛以大慈悲心再把其义理重复用偈颂来解说。’
破有法王 出现世间 随众生欲 种种说法
‘破有’，什么是‘有’？因果不亡是有。佛可以把因果破了，你以前所种的因果，在你学佛后可以停止。种善因得善果，种恶因得恶果。在众生之境界来讲，因果总是有的。成佛果之后能超越因果，但这绝不是拨无因果。佛是超出三界二十五有的因果，所以说‘破有’。
‘法王’是法中之王，也是说法之王。你们将来出家说法，也要像法中之王。学佛陀之声音八音四遍。现在讲经说法也是替法中之王说法。佛是为了破‘我’而出现于世，但还要随众生心欲，先要使他们欢喜，复说种种法。佛说法一代时教，分为五时八教。五时是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。八教是藏、通、别、圆（化法四教）；顿、渐、秘密、不定（化仪四教）。
如来尊重 智慧深远 久默斯要 不务速说
如来尊重实相般若，也即是仰护般若。般若是众生之般若，因为这个般若实相，太高深、广大，一般小乘人就不对机，所以不能为他们说大乘法。故由华严到法华涅槃，经过三十多年，不说实教，只说权教。实教是实相般若，唯一佛乘更无他乘。这道理很久也不说，为何不说？因为众生不但不信，反而会诽谤。因此这殊胜之法门暂时不说，可见佛具足忍耐力。
有智若闻 则能信解 无智疑悔 则为永失
有智慧的众生听了此妙法后，能起信心，知道这是大乘法，他便会开悟。然而，对无智者说真法，他反而对法生疑惑，把真当假了。大乘实教中，人本来无物，也不需解脱，本来没有合相，自然也没有离相；本来无生相，也没有灭相。若对无智者说诸法总归一空，空了不是什么也没有了吗？无所学吗？他一生出疑惑就断了大乘种子，也就是断佛种子，亦是断众生之种子，所以说‘永失’。
是故迦叶 随力为说 以种种缘 令得正见
因为这缘故，迦叶！你要明白，佛是随著方便善巧说法，以种种法逗种种缘，使众生得正知正见而不生邪见。
迦叶当知 譬如大云 起于世间 遍覆一切
迦叶！你们都应该知道，如来说法，就像天空之大云一样，出现于世，在虚空遍覆三千大千世界所有一切。
慧云含润 电光晃曜 雷声远震 令众悦豫
此大云是智慧之云，所含之雨量能普润一切众生心。佛教无量之光，如电光晃耀。佛陀说法之声，如雷声震耳，令一切众生心里快悦。
日光揜蔽 地上清凉 叆叇垂布 如可承揽
佛陀之智慧光明遮蔽旁门外道九十五种邪光，攻破彼似是而非之交光邪说。佛陀又以清凉的智慧，破世上九十八种怨恼（烦恼）。叆叇垂布，这些云彩很厚，似一手就能承揽。
其雨普等 四方俱下 流澍无量 率土充洽
此雨滋润一切，四方都下著无数量之雨。整个土地皆是雨水。书有云：‘遍天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣。’率土是所有大地或国土，滨为有水之地，这是说遍天下到处是国王之农土，令所有土地都有水源。一如所有众生都得到法雨的滋润一样。
佛赞叹迦叶等听经专注之精神，因世人不是为口奔驰，汲汲遑遑，劳碌一生，就是终日迷于赌、享受、娱乐看戏而不能听佛法，故来听经者是稀有难得的。
山川险谷 幽邃所生 卉木药草 大小诸树
‘山川险谷’：山比喻大菩萨。川，指大地。险谷指危险之地。‘幽邃所生’：喻在很黑暗中所生长之一切植物。这三草二木，三草是指人、天、声闻缘觉乘。二木喻通教和别教的菩萨，小树是指通教菩萨，大树喻为别教菩萨。
百谷苗稼 甘蔗蒲萄 雨之所润 无不丰足
百谷比作白饭，而苗稼是指一切众生，甘蔗是比喻禅定神通。葡萄在架上结了许多，喻为般若，可断许多惑。雨的滋润令每一个都得其所应得之一份，而有丰富收成。
干地普洽 药木并茂 其云所出 一味之水
‘干地普洽’：是指没有闻法，没有善根的众生，也能得滋润之好处。药草及树本并茂，一云所生之‘雨水’指一乘佛法，使所有众生都受到滋润。
草木丛林 随分受润 一切诸树 上中下等
药草及树林，随著本身之大小，也即是分为上等的得上等之雨，中等的得中等之雨，下等者得下等之雨，恰到好处。
称其大小 各得生长 根茎枝叶 华果光色
每一种树木药草都得生长滋润，根茎枝叶，尤其是花、果等各显其色，非常新鲜好看。
一雨所及 皆得鲜泽 如其体相 性分大小 所润是一
而各滋茂
正如草木体相及根性，或大或小，所降的雨虽一样，但草木各别得到滋润。
佛亦如是 出现于世 譬如大云 普覆一切 既出于世
为诸众生 分别演说 诸法之宝
佛亦如是，出现于世，就像一朵大云，普覆荫一切，为众生演说佛法。众生听明白即能去毛病习气，法身智慧开朗，光明现出而仍不自知。佛陀为世间人说世间法，为天人说天乘法，为声闻说声闻法，为缘觉说缘觉法，为大乘说大乘的教法。这些分别演说是观机逗教，因人说法，是根据种种根性之不同而说种种的佛法，即为实施权。以前所用的权巧方便法，皆为最后真实的教义而说。
大圣世尊 于诸天人 一切众中 而宣是言 我为如来
两足之尊 出于世间 犹如大云 充润一切 枯槁众生
大圣世尊，于诸天人、一切众生中，宣说：‘我为如来两足尊。’两足是：（一）福足：修种种善事之功德。（二）慧足：有福也要修慧，修六度四摄等。所谓‘修福不修慧，象身挂璎珞。修慧不修福，罗汉托空钵。’若只修福不修慧，积聚许多福报，成了大象，身体肥大，即使身上挂著一块宝贵的璎珞，又有何用？相反的只听经讲法，不做功德、不做善事，将来证到阿罗汉果去托钵乞食，就无人供养。今天有饭吃，明天没饭吃，时常挨饿，这是修慧不修福之果报。所以佛是福慧双修，福足慧足，福慧两足，此两足不是说两条腿。佛出现于世，如大云一样在滋润著众生，众生得法水滋润就不会干枯了。
皆令离苦 得安隐乐 世间之乐 及涅槃乐
法雨能令众生得世间及出世间之乐。
诸天人众 一心善听 皆应到此 觐无上尊 我为世尊
无能及者 安隐众生 故现于世 为大众说 甘露净法
其法一味 解脱涅槃 以一妙音 演畅斯义 常为大乘
而作因缘
天人皆应来此一心善听佛法，礼拜恭敬佛。我是世出世间之尊，所以无与伦比，非他所及。一礼佛偈云：‘天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。’佛为安隐众生而出现于世，为大众说甘露清净之法。这法是一乘法，以一妙音，演畅斯义，是大乘法，以种种因缘来说这个佛法之义。
我观一切 普皆平等 无有彼此 爱憎之心
我观一切普皆平等，可见佛之大慈悲。佛不会说：‘我是至高无上，创造万物的主宰。’佛只说他转化万物，使众生舍邪归正，弃暗投明。佛更不会说：‘我是正，你们都不能正。’‘你们是我一手创造的！’如果一切是某主宰所造的，怎会尽造那些坏的呢？那简直是毫无说服能力，岂能化人？所以佛陀不说他造一切，而是救度一切。令不明白佛法者，使之明白；没有觉悟者，使之觉悟。佛虽度众生，但无一众生可度，这才是真正平等。没有彼此，因为有彼就有此，就有爱有憎，欢喜的起爱念，不欢喜的起嗔恨。但若能不欢喜也不憎恨一切，没有彼此，则没有爱憎。若上帝你一人能做，我不能，学你何为呢？
我无贪著 亦无限碍 恒为一切 平等说法 如为一人
众多亦然 常演说法 曾无他事
佛说我没有贪著，即是没有爱憎心。因为有爱就著住，不爱则憎。没有贪著自然也没有障碍。佛常常为一切众生平等说法，也好像和一人说一样。所以你们练习说法，不要说：‘他说法时，有那么多人来听，我说法却没人要听！’这是有障碍。恒为一切——一就是一切；一人就是多人，多人就是一人。‘平等说法’：多不知多，少不知少；无大无小，无远无近。好像我在香港说法，也是为美国说法；在美国说法，也是为香港说法，所以是无远无近。这是真实之理，没有可笑，也没有不可笑，对很多人也是这么说，除非断了气，我才不说，否则毕生常演说法。
‘曾无他事’：晓得佛法之后，就要说法。像你们几个受戒作比丘、比丘尼，必要躬行实践，做好榜样。大家一看，哦！做比丘、比丘尼原来这么好，这么快乐！饿死也不怕，一天到晚都不发脾气，常生快乐心，持戒精严。于是这个出家，那个出家，而无量无边的人都来到此出家。但如果你一天到晚睡大觉，吃好穿好，佛教在美国就没人相信。所以佛教在美国刚开天辟地，你们是先锋，应该做勇猛无畏之开拓者。在美国，这是第一次接受大乘佛法。若人问你们的师父是谁，你说是本师释迦牟尼佛，不要说另外一位师父。别人问你跟谁学佛，你也说是跟波罗提木叉学。你说以波罗提木叉为师，这样并没有打妄语，因释迦牟尼佛亲口曾说过以戒为师。
去来坐立 终不疲厌 充足世间 如雨普润
‘去来坐立’：佛在行住坐卧——四大威仪，都是在说法，从未放逸。他站也说法，坐也说法，连睡觉也在度化众生，教化睡梦的众生。‘充足世间，如雨普润’：为什么说法呢？因为众生快要干死了，趁他未死前，给他浇一些法雨使他再活过来。
贵贱上下 持戒毁戒 威仪具足 及不具足 正见邪见
‘贵贱上下’：指在上者为贵为官员，下为人民百姓。持戒犯戒指出家人，是否有持戒或犯戒？威仪有三千，‘有威可畏，有仪可敬’：行住坐卧四大威仪都做得非常圆满，但若不持戒则没有了四大威仪。‘正见邪见’：讲不正当的话是邪见。正见是非礼勿视、非礼勿言。如不合乎礼而去看去听去做，是邪见。
利根钝根 等雨法雨 而无懈倦 一切众生 闻我法者
随力所受 住于诸地 或处人天
‘利根’：聪明之人，闻法即能开悟。‘钝根’：即愚痴者，听了许多次讲经说法后，仍然不知何为佛法。他不持戒、不忍辱、不精进也无禅定，对于佛法不能领受。而佛一点也不分别；佛只普降法雨，滋润众生。佛说法是不惜生命，也从来不疲倦。一切众生包括飞潜动植、胎卵湿化，随其本身所接受之好处，处其本位。‘或处人天’：或住在人间或天上。
转轮圣王 释梵诸王 是小药草 知无漏法 能得涅槃
起六神通 及得三明
‘转轮圣王’有金、银、铜、铁四种王。金轮王，王于四天下—东胜神洲，南赡部洲，西牛贺洲，北俱卢洲，都在他管理之下。金轮王有七种宝，遂心如意，变化无穷，在他管理下的国家，老百姓皆持五戒行十善。
银轮王管三天下，即东胜神洲、南赡部洲，及西牛贺洲。铜轮王管东、南二天下。铁轮王管一天下。现在我们是在南赡部洲，若所有国家聚合一起，选出一位领袖，可说是铁轮王。铁轮王如能修行，可以成佛。释迦牟尼佛如果当初不修行的话，也就会成为金轮王。
转轮圣王及释梵诸王（帝释王及大梵天王），属于小药草，能得无漏法及得涅槃。他们能起种种神通（天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通及漏尽通）。三明是天眼明、宿命明及漏尽明。
独处山林 常行禅定 得缘觉证 是中药草
在深山穹谷中独处修行，常习禅定，此类是缘觉声闻之果位，是中药草。
求世尊处 我当作佛 行精进定 是上药草
若有人求佛法来到世尊处，知道自己一心修持将来成佛，修精进禅定，这就是上药草。
又诸佛子 专心佛道 常行慈悲 自知作佛 决定无疑
是名小树
又有诸佛弟子，专心学佛，常行慈悲，毫无疑问自知将来亦可成佛，这是小树，即通教之菩萨。
安住神通 转不退轮 度无量亿 百千众生 如是菩萨
名为大树
能安住大神通力，转不退法轮，讲经说法，普利人天，永不退心，教化无量亿众生，不怕辛苦艰难，此是大菩萨，比喻为大树。
佛平等说 如一味雨 随众生性 所受不同 如彼草木
所禀各异 佛以此喻 方便开示 种种言辞 演说一法
于佛智慧 如海一滴 我雨法雨 充满世闲 一味之说
随力修行 如彼丛林 药草诸树 随其大小 渐增茂好
佛所说之法是平等的，同一种云而下的雨是一味的，但随众生根机不同如小药草、丛林、大树及小树之分，皆得到好处。所以佛以方便法来开示，以种种言辞说一乘之妙法。以佛之智慧，这只是大海中一滴水而已。佛之智慧是无量无边的，所说出来之法，也像大海中之一点一滴，而水是无量无边，所以佛所说之法雨能遍满众生，充满世间。一乘之妙法，随众生之力量去修行，就好像药草诸树丛林，随其大小及所得之雨量，生长茂盛。
诸佛之法 常以一味 令诸世间 普得具足 渐次修行
皆得道果 声闻缘觉 处于山林 住最后身 闻法得果
是名药草 各得增长 若诸菩萨 智慧坚固 了达三界
求最上乘 是名小树 而得增长 复有住禅 得神通力
闻诸法空 心大欢喜 放无数光 度诸众生 是名大树
而得增长
诸佛之妙法，常以一乘妙味，令诸世间一起得到具足，一点一点逐渐修行都能成道证果。还有声闻缘觉、证四果阿罗汉，处于山林中不受生死，就是最后身。彼闻法而得果，比喻药草各得生长之雨量。诸菩萨智慧坚固，明了三界（欲界、色界及无色界）求得最上乘，喻为小树，也得其雨量而增长。还有一些在禅定中，有神通力，一听到诸法空相，心中非常欢喜，放无数光明救度众生者，喻为大树，也一样得其雨量而增长。
如是迦叶 佛所说法 譬如大云 以一味雨 润于人华
各得成实 迦叶当知 以诸因缘 种种譬喻 开示佛道
是我方便 诸佛亦然 今为汝等 说最实事 诸声闻众
皆非灭度 汝等所行 是菩萨道 渐渐修学 悉当成佛
迦叶！像这样的三草二木及佛所说之法，喻为大云，以一乘法雨，润于人华——一切人和莲华，令其各得成佛。迦叶！你应知道，以一切因缘及种种譬喻来开示众生成佛之道，是我的方便法，十方诸佛也一样。现在，我为你们说最真实之法。二乘人未得真正之法，只证得有余涅槃，非无余涅槃，未真正灭度。但你们所行却是菩萨道，若天天的渐次修行，将来悉当成佛。这是佛为摩诃迦叶及诸大弟子所设三草二木的比喻，赞扬大乘一实之法，如大云雨，普皆平等，能滋润各种类的众生，随其根器之不同，令彼各得利益增长滋润。
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