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《地藏经》全文及注解--卷二
分身集会品第二
尔时百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说无量阿僧祇世界，所有地狱处，分身地藏菩萨，俱来集在忉利天宫。以如来神力故，各以方面，与诸得解脱。从业道出者，亦各有千万亿那由他数，共持香华，来供养佛。
彼诸同来等辈，皆因地藏菩萨教化，永不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是诸众等，久远劫来，流浪生死，六道受苦，暂无休息。以地藏菩萨广大慈悲，深誓愿故，各获果证。既至忉利，心怀踊跃，瞻仰如来，目不暂舍。
尔时，世尊舒金色臂，摩百千万亿不可思、不可议、不可量、不可说、无量阿僧祇世界诸分身地藏菩萨摩诃萨顶，而作是言：吾于五浊恶世，教化如是刚强众生，令心调伏，舍邪归正，十有一二，尚恶习在。吾亦分身千百亿，广设方便。或有利根，闻即信受;或有善果，勤劝成就;或有暗钝，久化方归;或有业重，不生敬仰。如是等辈众生，各各差别，分身度脱。
或现男子身、或现女人身、或现天龙身、或现神鬼身、或现山林川原、河池泉井，利及于人，悉皆度脱。或现天帝身、或现梵王身、或现转轮王身、或现居士身、或现国王身、或现宰辅身、或现官属身、或现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身、乃至声闻、罗汉、辟支佛、菩萨等身、而以化度。非但佛身，独现其前。
汝观吾累劫勤苦，度脱如是等难化刚强罪苦众生。其有未调伏者，随业报应。若堕恶趣，受大苦时，汝当忆念吾在忉利天宫，殷勤付嘱。令娑婆世界，至弥勒出世已来众生，悉使解脱，永离诸苦，遇佛授记。
尔时，诸世界分身地藏菩萨，共复一形，涕泪哀恋，白其佛言：我从久远劫来，蒙佛接引，使获不可思议神力，具大智慧。我所分身，遍满百千万亿恒河沙世界，每一世界化百千万亿身，每一身度百千万亿人，令归敬三宝，永离生死，至涅槃乐。但于佛法中所为善事，一毛一渧，一沙一尘，或毫发许，我渐度脱，使获大利。唯愿世尊，不以后世恶业众生为虑。
如是三白佛言：唯愿世尊，不以后世恶业众生为虑。
尔时，佛赞地藏菩萨言：善哉!善哉!吾助汝喜。汝能成就久远劫来，发弘誓愿，广度将毕，即证菩提。
第二卷 分身集会品注解
1)分身：诸佛及法身大士以方便力，为度种种有缘众生，分无量身，皆同一形，以地上菩萨能破一分无明，证一分法身者，即可分身。法身证得越多，分身越多。而与化身不同，化身为度有缘众生，应机赴现，形相种种皆不相同也。
2)业道：业者造作义;道者能通义。业道者，以烦恼为因，发动身三口四意三此十业，造诸种种有漏之业，而感天、人、恶趣之苦果，六道轮转，故名业道。
3)不退转：梵语阿跋致，不退转于成佛之道的意思。以菩萨所修之功德善根越增越进，不会退失转变也，是菩萨阶位名，经一大阿僧祗劫之修行方到此位，是人不为诸魔所动，更不退转。不退转有三方面：位不退，入十住位，无复退堕恶道及生死流转，发菩提心，破见思惑也。行不退，入于初地，成就真唯识观，利他之行不退，破尘沙惑也。念不退，八地以上，得无功用智，念念入于真如实相大海，破无明惑也。
4)阿耨多罗三藐三菩提：佛智之名，即无上正等正觉也。阿，无也;耨多罗，上也;三，正也;藐，等也;菩提，觉也。其道无极称“无上”;其道至正至遍，为“正等”也;其道至正至慧，为“正觉”也，合之乃真正平等觉知一切真理之无上智慧也。“正觉”，区别于众生的不觉与外道的邪觉;“正等”区别于小乘的独觉;“无上”区别于菩萨觉行未能圆满也。故知“无上正等正觉”乃唯佛方可称得也。
5)果证：依因位之修行而得果地之证悟也。如修四谛道的，可得声闻四果的证悟;修十二因缘的，可得缘觉、独觉的果证;修六度万行的，可得菩萨四十二阶位的证悟。
6)金色臂：佛身紫磨真金色。紫磨真金乃黄金中最上品。用以表佛身无上也。紫者，紫色;磨者，无垢浊，表佛身清净。以佛身清净故，有忍辱柔软之相。金色臂乃佛紫磨真金色之手臂也。
7)摩顶：佛为嘱累大法，摩弟子之顶;或为授记摩顶。此处是佛为慰劳地藏菩萨度生，日日三时在地狱教化众生，赞其不辞劳苦而摩顶也。
8)五浊：又名五滓、五浑等，住劫中人寿二万岁以后，而有浑浊不净之法五种。一、劫浊：人寿二万岁以后，四浊叠起，此劫名劫浊，以四浊聚于此时而名之也;二、见浊：众生具种种邪见(见前“邪见”条所注)，以此邪见引起余四浊也，乃五浊之主体;三、烦恼浊：以众生具邪见，复以无量生死来种种无明引起烦恼，如贪嗔痴慢疑等，为迷于世间事物而起之惑，为五钝使，亦为五浊之主体;四、众生浊：以众生之见浊、烦恼浊盛故，人间果报渐衰，心钝体弱，苦多福少，名众生浊;五、命浊：以众生之见浊、烦恼浊盛故，人命渐减乃至十岁，名命浊。此五浊中，以见浊，烦恼浊为浊之主体;众生浊、命浊、劫浊为前二浊之结果。
9)利根：利者，锐利也，闻法速疾即得妙解也;根者，常指根器、根性，亦指信、进、念、定、慧之五根或眼、耳、鼻、舌、身之五根，这里指具有深厚智慧及善根的众生，闻法即得妙解，能速证无生法忍者或至少能得声闻初果者。利根之人修出世间法易。
10)善果：勤修善业招致得生人天，享受善妙福报之果也。善果众生唯求世间之善法，只可作世间善人，于出世间最善之法无进取心，故需“勤劝”方得“成就”出世正果也。
11)暗钝：暗者，以无明烦恼障蔽，失去自性清净光明，故称暗，即指无正信者。钝指钝根，修佛道根性钝弱者。钝根者可修成二忍：众生忍，即对于种种众生所加之恶害而能忍也;观察法忍，即忍受身体病痛或自然界所加之种种寒热饥渴也。又，指根机愚钝，不堪修学佛法之人，此类之人若得善知识教化，亦须久久勤修，勤能补拙，故称“久化方归”也。
12)业重：指恶业深重之人。此类人，善根极微，信根不立，虽经佛菩萨及善知识循循诱善，不思改过，反生讥谤，故称“不生敬仰”。此类业重之人，即使发心行善改过，在修行中亦诸多种种逆缘，重重魔障，进一退九。唯有彻底忏悔业障，方能清净修行。
13)转轮王：又称转轮圣帝、转轮圣王、轮王。此王身具三十二相，即位时，由天感得轮宝，转其轮宝降伏四方，故称转轮圣王。又能飞行空中，故称飞行皇帝。其轮宝有金银铜铁四种，依次统领四、三、二、一大洲。在增小劫，人寿两万岁以上则生;在减小劫，人寿自无量岁到八万岁时才生。
14)居士：梵语迦罗越，居财之士，居家之士，在家学佛道者。《法华玄赞》曰：“守道自恬，寡欲蕴德，名为居士。”
15)宰辅：宰，官名，殷代始置此名，掌管家务及家奴;春秋时称“太宰”，后常用作宰相。辅，亦为官名，如左辅右弼。弼，本为矫正弓弩的器具，引申为纠正，辅佐。这里指佛现贵官之身，辅佐明主治理天下以令万民得福也。
16)官属：指地方官员，亦为治理地方政务令百姓安居乐业也。
17)比丘、比丘尼：出家男众称比丘，出家女众称比丘尼。比丘者，受具足戒之出家人通称比丘。译作乞士，除馑男，道士等。其义为：乞士，上于佛菩萨乞法以资慧命，下于万民乞衣食以种福田，故名乞士。破烦恼：以修圣道而能破烦恼也。怖魔：以出家剃头著染衣而令魔王、魔民恐怖，怖其能行正道，能入涅槃也。净持戒：以受持尽形寿净戒故名净持戒。除馑男：以其为众生种福田，令众生得福而除众生之饥馑也;又以其为众生布法，令众生慧命得法水以资养，除慧命之饥馑也。道士者，举凡修道之士皆可称为道士，古时不分，非比现时以道家修道之人为道士也。
18)优婆塞优婆夷：译作清信士，近事男;清信女，近事女等。总称在家而受三皈五戒之男女。清信士者，清为离过绝垢之义，信为入道之要门，能信受佛法，故名。近事男者，谓以受五戒故，可亲近承事比丘者也;近事女者，谓以受五戒故，可亲近承事比丘尼者也。此二者为在家二众弟子。
19)罗汉：小乘声闻四果之极位，义有：杀贼，杀烦恼贼之意，以罗汉已断尽烦恼，不来三界也;应供，以罗汉一切漏尽，功德高卓，应受一切人天之供养也;不生，以跳出三界，永断生死，不生不灭也。
20)弥勒：新称弥帝隶，每怛哩，菩萨之姓，译作慈氏;名阿逸多，译作无能胜，生于南天竺婆罗门家，绍释迦如来之佛位，为补处菩萨，今在兜率天内院，经人间五十六亿七千万岁下生人间，于华林园龙华树下成正觉。此菩萨过去值佛修慈心三昧，故称慈氏。
21)授记：梵云和伽罗，佛对发心之众生授予当来必当作佛之记别也。有多种授记，今举其二种：一为二种授记：无余记，佛现前授记某众生于某劫中成佛，立何名号，国土，眷属等等了了记明，名无余记;有余记，佛告某众生于未来某佛时当毕此罪，此佛将与汝授记，此名有余记。一为四种授记：一、未发心而与授记，此众生根性猛利，好乐大法，佛为此众生说成佛时间及国土，名号等等，与无余记授记内容同;二、适发心已得授记，此人久植德本，勤心精进，初发心即得不退转，入菩萨位，佛为之授记;三、秘密授记，若菩萨志求无上菩提当得授记，然恐其自满自足，不复精进，故佛以神力，密作授记，令他人得闻而已不闻也;四、现前授记，菩萨久集善根，悉皆具足，常修梵行，观无我空，得无生忍，佛知是人功德智慧已具足，于一切大众前，现前作无余记也。
22)恒河沙：略称恒沙，恒河沙之数，譬物之多也。以恒沙作喻之意，一是恒河既长且大，故沙多;二是恒河之沙极细，故沙多;三是恒河为佛出生地，游行地，弟子常知也;四是恒河为福德吉祥之河，若入中洗浴则可消除罪恶污垢，故尽人皆知也。
23)涅槃：又作泥洹，旧译为灭度、寂灭、不生、无为、安乐、解脱，新译作圆寂。灭度者，灭生死之因果，度生死之瀑流也;寂灭者，寂乃无为空寂安稳之意，灭乃灭生死之大患也;不生者，以灭生死之因果，故不生也;无为者，无惑业因缘之造作也;安乐者，安稳快乐也;解脱者，解生死之系缚，脱三界之牢笼也。涅槃分有余及无余两种，有余涅槃者，生死因之惑业已尽，犹余有漏依身之苦果也;无余涅槃者，更灭依身苦果令无所余也。有余涅槃生时可证，无余涅槃死时方得。小乘以了分段生死谓得涅槃，大乘以了变易生死谓得涅槃。
24)毛沙尘：如毛之轻，如之少，如沙之细，如尘之微。极言三宝种子之力，乃至小于极微，以地藏菩萨教化之力，终究得成无上道也。
25)善哉：梵语娑度。善，好也，称赞词，赞同词。自然随喜，都称善哉，相当于现代文的：“好呀!好呀!”
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