海云继梦：华严经经首 第九卷

　　华严经经首 第九卷

　　海云继梦和上

　　我们今天要看的是经文第四页，第四行。我们先看一段经文：

　　宝树枝果，周回间列，摩尼光云，互相照耀。十方诸佛，化现珠王，一切菩萨，髻中妙宝，悉放光明，而来莹烛。”我们今天先看这一段，这个都是讲佛境界中他的宝师子座。昨天我们跟各位介绍过了，在华严的宝师子座，那就是叫做普融无尽法界妙师子座，简称普融法界师子座。所以这个名称你不用太在意怎么念好，怎么念都好。问题是这样的一个师子座你感受多少，这个才是重要!那么佛坐这个师子座，我们肉眼见不到。大概我们这样跟各位用一个譬喻：劣应身的佛座叫做草地座，他铺草席嘛，甚至于他成佛的时候，那个耶舍啊，一个商人呐，拖着一牛车的稻草啊，从那菩提树下经过，看这个人修的好像很不错，蛮斯文的，又很端庄，蛮有道气的，跟他讲，打个招呼。那个时候，这个比丘刚从定中出来，就跟这一位耶舍讲，悉达多太子，他开口就说：“我是佛，我已经成佛!”这种人好大口气，对不对?他可以讲，你不能讲。

　　今天又有个同修来：“师父，你约我来，干什么?”我吃饱太闲，我约你来干什么?“你昨天不是跟我约吗?”你看到鬼啊，你不要以为你很厉害，你有什么相应，你相应到我约你，可是我没有相应到我约你啊，这个很麻烦，这个都是自以为有成就。不对!没有那回事，你真成就的人，他很清楚。像你这个老是对焦对不正，这个很麻烦。我们知道你很认真，也很愿意投入修行这个行列，但这不表示你就会成就哦，你要留意啊。很多人在道场供养、护持，等等，你要留意到，是真心不是欲望。 我跟师父相应，谁跟你相应啊?你相应师父，圣爻一块而已;你还要师父跟你相应，圣爻要两块才能发出声响，不然怎么会圣爻?只一块你就想要掷出圣爻，没有那回事。所以往往用你自己个人的欲望、好恶、想当然耳、一厢情愿的，这种观念都不对。你一定踏踏实实的，我们一直讲说，你再想回来，你这样修对吗?我要怎么证明我的对?你一直做这个工作，你自然就会进步了。你不要一直以为我已经到哪里了，到哪里是你以为的，你想象的，不是真的。所以真修行的地方，要从这个脚跟底下下功夫。所以古来大德都告诉我们，照顾脚下，没有叫你照顾头壳。你不要光是在大脑里头打转，没有用，照顾脚下。所以他才能够成就，他能讲，他在菩提树下的那个成就，那是有前面的因缘呐，这我们也都常跟各位讲过了。

　　所以耶舍啊，这个人是福报真大，佛成佛，他第一个来供养的。他也不知道成佛是什么，他第一次听到我是佛、我已成佛。他也不知道我得四果，他在想这四果大概水果那么大吧，还是苹果还是西瓜。好吧，你说你修行。他的习惯，印度民族的习惯，对于修行者他会供养。因为他刚好一牛车的稻草，他就抱一堆稻草，就铺在那地上给他坐。可见那时候，释迦牟尼佛在的时候，他成佛的那个时候，屁股座下的稻草大概没几根，他才再铺上他的草座垫。

　　你要留意到，所以这个时候我们从五位行法来看，五教：小乘教是用肉眼看，所以草座上，劣应身佛、劣应身图，也就跟我们完全一样，这叫劣应身佛。那么胜应身佛的胜应身图，那就比较殊胜了，那要用天眼看，天眼才看得到。那么大乘始教他就要用慧眼看。你看一个一个就往上走了，大乘终教也是用慧眼看。那么大乘顿教这个地方，他用的就是用法眼看，他看到法性图、法性佛，你要看到这个部分。圆教，华严圆教是用佛眼看，那你才能够看到这么殊胜的普融无尽法界妙师子座，你才能看得到。换句话说，你没有佛眼，根本看不到。我们从小、始、终、顿、圆来看，你就看到他有这种情况，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，一步一步上来的这种状况。那么这里既然是讲佛眼所看的这种妙师子座，普融无尽法界，重重无尽、重重无尽的那种情况，我们应该从这里去感受到，所以他讲到“凡诸物相，备体庄严”。都不是我们这个世间你所了解的这种状况，你所看到的这种状况，因为他不是肉眼，他是要用佛眼看。

　　那么这个地方用了这个词啊，“宝树枝果，周回间列”，他又回到宝树来，因为他不是讲菩提树，他是讲师子座。师子座上还有宝树、枝果，这个宝树是用来形容的，也就是你用这些法，行法来建树的这个宝座。这些跟各位谈。生命改造的工程完全都是修法。修法很多，那个多啊，不是你修很多法门。我又念观世音菩萨，然后再念《普门品》，这个叫观世音菩萨法门。然后我念《大悲咒》，这下子完了，诵哪部经?它也是观世音菩萨法门，可是你硬不说观世音菩萨法门，你叫大悲法门。然后你又修十一面观音咒，然后又完了，要诵哪一部观音经?然后你又说它是十一面观音法。十一面观音法还是观音法门。这些通通算起来，其实只有一个法门。只要你持咒、诵经，念佛、诵经，通通是同一个法门。包括《地藏经》、地藏菩萨圣号，还是同一个法门。因为用心法是一样的，你知道吗，用心法是一样的。《弥陀经》、阿弥陀佛圣号，还是同一个法门，没有离开。《药师经》、药师咒，然后药师佛圣号，告诉你，同一个法门，还是一个法门，因为那个用心方法一样。你会发现，用心方法不一样的是什么?

　　我来煮饭，煮饭用心法。你去注意哦，煮饭呐，你进大寮，要用心用到好，穷尽它。我来扫地，拖地板，这个用心法不一样了，对不对?你去留意啊。你拖地板用心，要留意到别人的感觉，那个感觉，主要在哪里啊?眼根的色尘跟脚底踩的触尘那种感觉对不对?你煮饭呐，是舌根的、胃口的，是不是不一样的地方?你要去留意到众生的反应这一部分是不同的，留意到吗?好，我出坡，我扫落叶，扫落叶是一种法门。所以法门不同是来自于事修上面，来自于事修，法门不同，不是来自于经典跟圣号，知道吗?因为事修的不同，你用心的方法不同，那才是法门不同。我期望各位你把这一点弄清楚。

　　所以历事练心呐，经过事情你才能练心嘛。你留意到，一个人，一个行者，假如他的模式养成以后，你去留意到，他做什么事，他有一定的模式，这是成就者，他用一法可以对治一切法。他那一法叫什么?叫正法。正法是理，对不对?以他的理应到事上，无事不合理，这个就是指成就者。你一个修行人有没有成就，这是个很简单的印证方法：我的理通了没?通了，你每件事都能应用，这是一个关键处。那么我每一件事运用，都能够回到我的理来，那成就不成就已经不重要了，你已经超越过了。这个时候，当你很自在的时候，就是后面讲的“摩尼光云”那个“光云”。因为“摩尼”是自在，自在起作用它像云一样，随缘而示现叫做云。什么叫云?你远远的看有，你走近了就不见了，有没有感觉?远远看是一朵云，你走上去看看，你只感觉到雾了，不是云。云呐，就是示现，随缘示现叫做云。光是作用，“摩尼光云”就是自在的作用是随缘示现的，他不执着的。有没有?四个字，那你看看吧，我们是怎么在运作的?所以当你真正到达那种程度，你就有可能很自在地随缘示现而饶益众生，这个就是他的作用。

　　我们现在修行不是啦，第一个小器。为什么小器?不想做事。大家都想，要发心呐就进大殿。大殿干嘛?最好当殿主。殿主最好干嘛?拿槌子。拿槌子干嘛?可以打人呐。那个大磬槌不是令牌啊，你不要以为我拿着磬槌就表示我威风。不是说到大殿才叫修行，你要去做事，历事练心，经过事情，你要知道怎么用心。当你这个用心能够扩大，穷尽你所做的那件事，基本上你的修行，行法已经成就了，基本上就得根本智啊。当你这个一穷尽再穷尽的时候，你拿来应用那个理，你会在里面感受到那个理。无事不成理嘛，事一定有理的。你透过那个事一再的穿越，你会符合理，那个时候什么理来，你的事都能印证。你不要在意说，我书要读多少，佛经读多少，那个叫佛里佛气啊。

　　广钦老和尚，他有没有读啊?但是他怎么通啊?他就煮饭嘛，当水头，水头就负责挑水，现在不要你挑水，水龙头一转就有了，你根本不用挑。他古代没有啊，从老远的地方，河边挑回来，有的还要挑上山去。他在挑水的时候，不像我们，苦啊，尤其是知识分子挑水，一肚子牢骚：“大学士挑水，和尚吃水，怎消得了?”一面挑一面诅咒：他们就是会撒娇，所以不要挑水;我就是不会撒娇，所以通通叫我挑水。你会有这些东西出来。真修行没有这些。我要怎么挑水?他就怎么挑水，怎么挑好。有一次被调，调当火头，从水头当火头，火头就是负责大灶，灶口，煮饭的时候要把木柴送进去。火头，他负责捡柴劈柴。有一天，他就在那地方，木头送进去的时候，“啪!”一声，他开悟了。要我们在劈柴啊，一面劈一面三字经，一面劈就一面骂，你会开悟才奇怪。人家就劈柴就劈柴，专心劈，然后送上灶坑，就在那个时候，他开悟了，这叫入念佛三昧。他就只有念佛，他透过事情练心而成就。

　　你透过事情不练心，没有用，你是世间人，这是世间人。透过事情练心，你不会练不要紧，我相信广钦老和尚不会用心，但是他会置心一处，我就一直念佛嘛，劈柴也念佛，把木头放在那叫什么，砧，对不对?劈柴的砧，然后咔!劈下去。我们大概劈下去都倒过来，尖的不下去，粗的下来。然后拼命拉，拉起来，然后，砰!碰到自己的头，因为什么?技术不行又不用心。他一用心呐，技术就会很好，那一下手他会很准，因为他只有置心一处——念佛，其它都随缘。也就在那个时候，一个火，到底是灶坑里头的木柴被火烧，啪!那个炸开来，还是他自己弄进去的时候，不小心撞到什么，那不管。当下他开悟，这就置心一处啊。

　　你要真的处事那么认真，你看公案你就跟着进去了，跟着进去了，他的法界你也进得去啊。问题是你只会问，他为什么“啪”一声就开悟?我“啪”下去你也不开悟?为什么?因为你不历事练心。你是置心一处还是善用其心?这是不一样的，你真的做了，你自己就体会到。你不做那没办法。透过这个状况，你才可以有宝树枝果，你知道吗?你要建设，在生命改造的工程里头，你有很多工程要进行，那些工程都是透过事情的锻炼，你的用心方法不一样。

　　今天，各位都是高级人士，聪明能干，你就更需要经历很多事。假如今天你自己知道，我就是憨憨的，比别人稍微差一点，反应没人家那么快，那可以。你只负责一件事，那件事情你要做得很好。可是这件事情有一个除外，你不能用你喜欢的来挑。你光是做你喜欢做的，有些你不喜欢做的，那就不行。不管人家分配你什么事，你去做。分配你的事情可能调来调去，你要接受人家的调度，以平常心去接受，这才有可能。我在做这件事，我就喜欢做那件事。你怎么老是叫我做这件事，这个已经抱怨出来了，基本上不得成就，而且你会一直造业。你在做，我就做;你叫我做那个，我就过去做那个。那么你置心一处，这是一种，你其它的都不管。

　　一种是善用其心，去穷尽它、去圆满它;一种是置心一处。大致上，书读得少，而且又比较没有积极性的人，温驯的，听候指挥的，那都是置心一处的行法，你要留意到。置心一处，那任何的噪声你都不要理它，我只要安住在佛号、数息或者哪一个地方，对不对?这个叫置心一处啊。那你说，我不可能，人家孙悟空是七十二变，我差不多七百二十变，那我这个孙悟空我管不住，那你就用善用其心的方法。不管做什么事你都投入，我要五年，可是他给我三年的时间，我还没穷尽，不要紧，因为因缘如此嘛，对不对?我五年都穷尽了，他已经十年了还不调我走，那你就继续做。那个基本的心性是随缘，那么随着你的脾性、性格啊，因地叫性格嘛，那你就做到底嘛，你知道吗，那发展的不一样，没关系，成就是你的。

　　那么，你要懂得这一种，虽然我这辈子是置心一处，没有办法“宝树枝果，周回间列”，但是你的树啊，树干呐，你一定会很坚强，下辈子你再枝果周回间列嘛，对不对?你要留意到啊。你说，我这样子，人家“宝树枝果，周回间列”，我就一傻傻的，你就一傻傻的，你先把你的树干先养好。下辈子他自然呐，你就会聪明，才华横溢，这就是不可思议嘛。你现在想：我要修什么聪明才智，我要跟人家这样子——十八般武艺……你追求这个追不到。所以你只要懂得那个心随缘，你不要一直想，想要做你喜欢做的事。只要把这一点除掉，人家的安排我都做。我接纳人家的意见，置心一处，你就会成就。基本上是这样子。

　　所以你会发现到啊，置心一处的修法偏向于禅修;善用其心的修法偏向于密法。有没有?已经出来了。所以我们还是那一句话，各位你要历事练心，不要抱怨!很多人喜欢抱怨，到道场来是修法，离开道场，背后讲是非，那你白修了，下辈子你还会再进道场，你还是一样满头包，因为你造了是非的因。所以我们跟各位讲，不要抱怨，尤其不要背后抱怨，这是很重要。不要爱现，不要有好恶心，就是这个地方。真的修行我们常常问：什么叫修行?我这样做叫修行吗?我修行是这样做吗?你带着这些疑情下去，不成就是很不可思议的事。你倒过来，到处抱怨，到处是非，那个会成就啊，无有是处。你弄清楚，这种种状况是不同的，所以这里谈到啊，修行的时候的一种脾性，有没有?各位的脾气啊、情绪啊，都有了。

　　好，那么经过这两个阶段，不管你是置心一处到善用其心，这样子过来了，佛是这些都走过了。我们因地在修行，你在哪个阶段不知道，我们只是这样告诉你那些阶段性的，其实我是假设你已经是法身大士了，有没有?这个不只法界大灌顶，这个已经是阿阇梨受职位灌顶了，你知道吗?而且这些行法都跟各位交代得很清楚啊，你要修行马上就可以着手，现在问题就是你都没有准备，没有任何的心理准备。你今天假如来说，我是要来求法的，这下子你法都已经……这叫什么?大珠小珠落满盘，你收获很多;你假如说我只是来听听看，你就会说很好很好，回去什么都没有，因为通通掉光光，大珠小珠都掉下来，你一个也没捡到，这是一个关键处。

　　那么下面这一句 “摩尼光云，互相照耀”，刚才跟各位讲了，“摩尼”是自在，饶益众生的自在，光是作用，换句话说，他能够很自在地饶益众生，或者饶益众生的自在性，让众生的自在性能够显扬出来，这叫光，摩尼光的作用。所以我们一般从主词来讲，就是佛陀啊，他有饶益众生的这种作用，那么随缘示现，这个叫做“摩尼光云”。这个字啊，文字的解释，你要懂得他的语言模式跟思维模式，否则你解不出来。

　　我常跟各位讲，我讲这些，为什么这样讲，你可以记下来，这辈子可能赶不上了，下辈子再来，海云法师的语言模式与思维模式足够你去写博士论文。现在你还不用，现在没有人认识海云法师，你要去写这个东西也没用，没有学校会接受。因为有人来说他要写博士论文，要我当指导，我说你最好不要讲，你回去跟你的教授一讲，你就完了。因为我们没有知名度，学校要的是知名度，你没有学位没有文凭，学校不能要。这个要研究要等我死后，海云法师已经挂掉了，往生极乐世界了，那时候你可以来研究这个，他不认识，可以，不要紧，那个法师已经走了，离开这个世间，那你可以研究。这个东西我跟你讲，你不要看“摩尼光云”四个字，我是这样解释的，为什么这样解释，现在我这个脑袋里头要挖，我也挖不出来，里面东西太多了，杂草丛生，等我死后你再慢慢去梳理，买几根梳子慢慢去梳理，会弄出东西来。

　　他随缘示现又饶益众生的作用，随缘示现你就知道他很多，对不对，而且不但随缘示现，互不相同，他不但互不相同，他会互相撞击。有时候这个来要夸奖，有时候那个来要把他骂一骂，这个叫作什么，这就是互相照耀。有时候要三斧头，有时候要九铁棒，为什么，互相照耀啊。有时候要奖励，有时候要呵斥;有时候直说，有时候横说;有时候广说，有时候略说，这就是互相照耀，因为他随缘示现。有的人来师父会一直点头说：“对对对……很好很好……”;另外一个也同样这样讲：“不对不对……，根本就不对，你就弄错了。”你会说“他都对，我都不对”。他当然都对，你当然都不对，因为你不是他，这不一样的。所以书生来，我们用书生的方法谈，白丁来用白丁的方法谈。我跟科学家讲科学家的话，我跟企业家讲企业家的话，对不对?那老粗来我要跟他讲老粗的话。关键是在这里。你不能拿他来看你啊，对不对?他贪嗔痴重，你是修戒定慧的，怎么可以跟他一样，是不是?你想想看。

　　所以一个受过戒的人来谈的，跟一个没受过戒的人来谈的，不会一样，对不对?一个已经修行的人，跟一个还未修行的人，我们谈的怎么会一样呢。所以我们跟各位讲说，你已经经过人格性矫正，又已经及格了，不但及格你又已经发心了，那这个……让你不能吃不能睡，因为你已经发菩提心，要上菩提道，这个要严格训练呐。那个现在正在享受福报，发心也别谈，不过随缘做做善事，那可以。不是我要他的钱，因为他要发心做善事，对不对?那我们就这样随缘。你这个时候要他什么过午不食了，然后持五戒持八戒，他说最好不要，最好不要，所以你要随缘，他这个时候因缘还没到，我们跟他结善缘，给他种福田做功德。那这个因缘已经过了，已经开始要上菩提道了，你已经不是给他种福田做功德而已，这个时候要在菩提道上精进。他说我已经启动了，启动了不够快，你从屁股就踢上去，叫他跑快一点，因为你已经要上高速公路了，不能时速低于六十公里;那他还没有上路嘛，他还在羊肠小道里混日子过，那平安就好，你叫他超过六十公里一下子掉到崖下去，粉身碎骨，那不行啊。所以因为众生的习性、种类不同，我们所谈的不同，所以关键是在这里，这个叫“互相照耀”。佛因应众生的根器不同，而有不同的随缘示现，所以叫作三十三应身，有没有?这个就是指这个部分。

　　“十方诸佛，化现珠王”，十方诸佛都来了，“化现珠王”，“珠王”基本上就是众宝之王。大陆有个城叫作统万城，统万城就是从西方要进入中原，有第一个城市，那时候这个城市好像西夏人，我记得好像西夏人建立的第一个城市。他说东方所有的城市都是我统治的，所以叫统万城，现在只有一些当时建筑物的地基而已，已经一千多年没用了，那叫统万城。那我们也有个统万物，知道吗?台北动物园园长就是统万物，所有的动物都是他管的。这个珠王是统万宝，一切宝是归他管的，叫珠王，就摩尼宝珠的意思。

　　“十方诸佛”，佛是众圣之圣，万王之王。所有的圣人当中他为最殊胜的圣人，所以说佛为珠王，你要弄清楚哦。所有一切东西的王，王是头嘛，这个头啊，所有每一项啊，都有一个头，所有的头抓出来的头头，那个头就是佛，所以他是众宝之王、众圣之王。这是指这个意思，那么它的形容词是用这里来形容。

　　“一切菩萨，髻中妙宝”，一切菩萨跟十方诸佛是相对的。所有的菩萨都好像我们头顶上的这一个——你们女生不是喜欢这里绑着吗?这个髻，髻中妙宝。它是形容说头是最宝贵的，上面放的宝，菩萨是指这个意思。这个都是用以形容诸佛菩萨为圣中之圣、王中之王、宝中之宝，是指这个意思。那么用这两个圣中圣、宝中宝来形容“悉放光明”，这些众圣之圣放光明“而来莹烛”，互相啊，这“莹烛”就是照耀，互相照耀，和前面的意思一样。不但这佛是摩尼光云互相照耀，十方诸佛也是摩尼光云互相照耀，一切菩萨也是一样摩尼光云互相照耀，是指这个意思。这第一句摩尼光云互相照耀是指一个佛，十方诸佛是指所有的佛。那么十方诸佛跟一个佛都是指我们讲一千烛光，一切菩萨那就小一点，只要能发光以上的通通算。所以我们讲佛是空中日月，菩萨是空中星宿。空中所有的星星都是菩萨，空中的日月那就是诸佛，是用这个来形容的。换句话说他们的摩尼光云都一直的闪烁着，互相照耀。你看一个摩尼宝珠有这么殊胜，你怎么画呢，你怎么形容呢，这是法身世界才有的，化身世界没办法。

　　我们跟各位讲极乐世界图里头，那宫殿楼阁跟师子座，你自己仔细去看看，那画就画在那里面，你现在没有办法说拿放大镜看，你只有入定进到里面去。这个定还不是九次第定，他一定要经过超越三昧，到达师子奋迅三昧以后。基本上这个经文里面所讲的是师子频申三昧——三昧的大三昧一再一再地显现，你才有可能，佛的境界是在这地方。我们跟各位谈这个部分是告诉各位，佛境界的殊胜，他不是静态的，他是动态的，而这个动态里，是指他在因地修行一直过来到这里成就的状况。

　　那我们也告诉各位，诸佛的净土——佛的净土是完美、真实、无缺憾的，他是真实的，又是止于至善的;菩萨的净土是真实的，还没到达止于至善。那这菩萨净土有没有比佛净土来得殊胜呢，有没有?他有一个殊胜，就是方便，用世间的话来讲叫好用。知道吗，好用，筷子好用就好，你不要用纯金的，用钻石做筷子那麻烦了，万一钻石吞下去……对不对?有些东西是好用就好，有些东西是要完美的。 佛的境界、佛的净土是完美的，你假如真的要那个样子，你到那里你就知道。可是你现在初发心的人不知道怎么样的话，那你就用圆融道一个，尽形寿下去，绝对往生!你放心，菩萨半路就把你捞起来，你不会有问题，这是最好用的净土。你说：“哎呀，我这辈子业障深重，我怎么敢到阿弥陀佛的净土去呢?”那你放心，观世音菩萨半路就把你接走了，因为他慈航普度啊。他的净土很方便，因为很好用，所以众生要踏上菩萨的净土，他不是你要不要去的问题，是你只要有在修法他就接你了，这叫好用。佛的净土是你要到某一个程度，因为他是完美的，你还有很多习气你都很难去。菩萨那边没关系，你习气你来吧，因为他好用啊。你要留意到，这就是佛净土跟菩萨净土的差别。

　　神的净土不可靠，因为他也是虚妄的。我们这个世界是神所创造的世界，你就知道，人心隔肚皮啊，，事情没碰到你都不知道，看起来本来是好像不错的人，怎么遇到事情以后变成这个样子。为什么?因为隔着肚皮你不知道他心里想什么，因为这里面有很多的欲望、很多的妄想。这是神所创造的世界，是娑婆世界，它是虚幻的，它是不真实的，所以叫作五浊恶世。菩萨净土啊，他是一个性德成就，其它还没。那这个性德只要你相应，他就通通接了。你还有缺点不要紧，慢慢来，他在那边会帮你雕琢，所以你要留意到，这个叫作“互相照耀”。

　　在佛法中，这里面还有一个理论，就是佛佛平等，佛与众生也平等，对不对?佛跟菩萨平等不平等?应该平等吧，对不对?是平等啊，平等没有错，本体平等，事相不平等。事相就是不平等，你说平等平等，是人性平等，人体不平等。有的人八十公斤，有的人四十五公斤，就差了一倍，对不对?四十公斤的人两个人重量才等于一个人重量。同样都那样吃，为什么两个不平等?事相上就是不平等，没有为什么。本体上是平等，人性的尊严是平等，这个没有错。可是他先出生他就是爸爸，我后出生我就是儿子，我是从他生出来的，当然我就叫儿子。你不能说：“哎，爸爸我们两个平等平等，明天换你叫我爸爸好了。”可以吗?这有为法没办法，它就是这个样子。这个也不是不平等，它就是这个样子。圆的是圆的，方的是方的，你说我们两个应该平等平等吧，不平等啊。所以你要留意到，事相上有这种状况，这个是佛菩萨当中示现给我们看的，他不是说上帝跟天使的关系，不是。那个是有真正严格的次第、阶次问题。佛菩萨没有阶次问题，他只是示现的相、状不同，形状不同，这样而已。形状不同不表示他们有次第，你要留意，他是不同，但不是说他有次第，知道吗?所以诸佛菩萨在示现的时候，他会不让你看到他原来的样子。

　　有个故事，台湾人这边很流行，当然嘉庆皇帝跟李勇，他们不是微服出巡游江南吗?游江南，当然嘉庆君跟李勇在江南也认识了很多朋友。认识朋友了，好了，那么大家在一起吃饭的时候，嘉庆君就跟李勇倒酒了，别人不知道嘛，对不对?他倒，别人都没事，倒到李勇，李勇就……又不能讲，怎么办?你是皇帝，我是保镖，那怎么办?所以他就……两个手指头赶快跪拜，跪拜，跪拜。皇帝给你倒酒你要赶快跪下去，可是我又不能跪啊，跪下去人家就知道了。人家一定问，你为什么跪他，你又不能讲他是皇帝，这时候怎么办，他就手……谢谢……。然后晚上就跟皇上说：对不起啊，你突然间给我倒酒，我不知道，所以我用手跟你对不起、对不起，谢谢!谢谢!所以现在人家跟你倒茶，你说谢谢、谢谢，有没有?这就是方便，对不对?一个示现，一个方便。

　　那有些东西他是不讲，因为他不能讲，他要隐他的身，隐他的形象，因为众生会造业，所以佛来不跟你说佛，布袋和尚最清楚了。他不是大菩萨吗，他就示现一个憨憨的、老是被欺负的、一个胖肚子的、一个像野和尚一样。为什么?他在教化众生，他只有到他要走的时候才跟这周遭的几个人讲：“弥勒真弥勒”，真弥勒只有这一个;“我时时示世人”，示现给世人看;“世人就不识”，世间人就不认识我，讲完他回家了。人家说原来他是弥勒佛，他走了，不然他在世的时候多少人欺负他，对不对?你不能给他们造业，因为他不知道不算。知道了，那就麻烦了。

　　所以我们跟你讲，不跟你讲说开悟没开悟，给你讲开悟就麻烦了。佛菩萨要真开悟啊，可是你知道众生说：怎么证明你开悟?你真开悟我当然服你，我跟你跪五百拜都没问题，问题是怎么证明你真开悟?你没开悟我五百拜就白拜，对不对?我不能白拜，你给我看看。这下子就造业了，因为你有疑嘛，你对这个已开悟的人有疑，所以所有已成就的人，绝对不会告诉人家说他开悟了，他成就了，不会的。为什么要跟你讲呢?真开悟不讲也开悟嘛，对不对?我讲出来只是给你造业啊。你会说，你给我看看嘛，看看你怎么开悟。要怎么样，我给你看，这是透明的，是吗?开悟是这样吗?不然怎么给你看呢?可是众生就有这种好奇，因好奇而造业，诸佛菩萨认为是害了众生，伤害众生，所以他不示现。因此三十二相教化众生，就在这个地方自在出入，互相照耀。

　　我们在这里你要留意到，修行人跟你世间人不一样。世间人是用大脑推理的，就像我们很多同修，我说：“你发心嘛，来帮道场把组织制度给弄起来。”他说：“对啊，不过我要看清楚你们是怎么弄的。”就是没制度才要你来，给你看清楚再下手，那给你弄清楚了以后，就不用你来了。就是因为现在还没制度，那你能，你就来帮个忙，你就“好，我参与!”去帮忙才把它架构起来。这里面有一个重点就是，你要了解这个属性——我们修行人，一群修行人的属性。

　　跟你讲，有很多地方很好架构，不是修行的地方，没有法的地方最好架构。人一进来就编个号码，把你当作一个号码、一个东西这样去摆一个位置，你很乐意被人家这样摆位置。人家一直教你某一句话，你就一直背那句话，有没有?这样你知道吗?不要点头啦，你不知道。有没有去看人家训练狗?“乖——乖——”，它蹲下去饼干给它吃。再来“乖——乖——”，它又蹲下去，饼干再给它吃。你一直给它吃几次，你再跟它讲“乖、乖”，它也就跪下去了，等着吃饼干了。因为你是一再地在这一种人家把你当动物一样的训练，你接受那个训练，那你永远就“乖、乖”，跪下去，饼干吃一个。你不叫“乖、乖”我就不坐下去，你一直要叫“乖、乖”就坐下去了。把你当动物一样的训练，这个是最容易的。所以任何的组织单位要想成长壮大不要把人当人，要把人当狗这样训练，那一群狗就会很壮大。

　　可是修行的地方不一样，他是把人当人。但是这些人又很麻烦，这些人修行还没成就。所以当你把他当人的时候，他以为他是鬼，然后自作主张，不听命令，耀武扬威，这个就出来了，人的恶劣习气就出来了，这里也一样。因为有这样的情况，因为我是修行人，都在争对不对。所以我们跟各位讲，你只要争对不对，就不对;你一定要圆融，按照这个组织的制度，人家怎么来，你就怎么接受命令去做。可是我们发现，修行人最大的毛病就是人家告诉你怎么去做，你就有一堆意见，表示你对，这个都不是，都没有办法。

　　因为你要知道组织有一个体制，尊重你，那你应该在历事的时候练心。可是我们发现，修行人是最不守规矩的，不按照组织体制来，就这样子。随便看到人，每一个人，也不管他职务高低大小，通通把人家当工友一样、当婢女一样，叫着就做，这个是麻烦的事。所以要是认为你是个修行人的话，那你就更应该要谦虚，做任何事情，要跟人家交代一个什么事，一定要注意到体制的问题。这是一个很重要……这是根本戒律。

　　佛陀说以戒为师是什么，你按照制度来，走入制度的区块里，你要修行就很快;但是当你不走入制度的这个区块，基本上你是犯戒的。所以按照制度的标准来运作，就是遵守戒律;不按照制度的标准来运作，你就是犯戒。戒律不是说过午不食，一定吃饭要怎么样啊，吃什么吃什么，不是，你要照着制度来，不按照制度没有办法运作。

　　这个就是我们所讲的：你要怎么修行，你自己要看你的心。但是这个还算是粗的，到微细的时候你就难看了。这是一个基本，我们在谈到佛菩萨状况，大家应有的几个基本认识。好，我们休息一下，等一下再讲。