华严经全文：一时妄语，堕大地狱，五百世无眼耳鼻舌四肢

　　佛陀时代，舍卫国诞生了一个长相奇怪的男婴，没有眼睛、耳朵的他，虽有嘴巴却没有舌头，虽没有四肢，却有男根。因此，他的家人为他命名为“曼慈毗梨”。

　　曼慈毗梨出生前，父亲便往生了，家里除了他之外，还有五个聪明美丽的姐姐。依照舍卫国的法津规定，家产只有男丁可以继承。因此，曼慈毗梨一出生便继承了父亲庞大的遗产。

　　邻近的长者听到曼慈毗梨的事觉得很奇怪：“一个人无眼耳舌及手足，但一出生就能继承庞大的家产，这当中必有特殊的因缘。”于是这位长者就和曼慈毗梨的姐姐到祇树给孤独园请示佛陀。佛即为大众开示：

　　过去有二位大长者兄弟，哥哥叫檀若世质，弟弟为尸罗世质。哥哥从小就忠信诚实，心地十分仁厚，常常救济贫苦无依的人，全国都知道他的美名。国王因为他的德行，命他为大法官。当时的国家法律，借贷不用借据，而是要到法官面前，请法官作证。长久以来，所有的案件，檀若世质都评判得非常公正。

　　弟弟尸罗世质到老年，才有一个儿子。一天，他带着小儿子来找檀若世质，他说：“哥哥!前几天，我借了许多钱给一个商人，帮助他入海采宝，如果他得宝而返，理当还我钱。但我年纪大了，担心哪天往生了，无法索讨这笔钱，所以今天特来请你作证，记得要让那位商人将钱还给我的小儿子。”

　　没多久，尸罗世质过世了。入海采宝的商人因遇到船难，一无所得地回来，小儿子看到他落魄的样子，不忍心向他要钱。后来，商人再度入海采宝，这次是满载宝物而归，一下子变成了富翁。他为了保住自己的财产，想了一个逃债的诡计。

　　首先，他拿了一个价值十万的宝珠到法官家找法官夫人，告诉她说：“如果你能帮我说服檀若世质，请他证明没有借钱一事，我就把宝珠送给你。”檀若世质听到妻子的传话，一口便回绝了。第二天，商人知道事情没有成功，又带了一个更美、价值二十万的宝珠诱惑法官夫人：“事成之后，你不仅可以拿到宝珠，我再给你三十万金。您算一算，如果我这些钱全部还给你的侄儿，你一毛钱也拿不到。”

　　到了晚上，檀若世质回家了，夫人因为贪爱宝珠，又再度向他要求。檀若世质说：“我因为公正信用，才能担任法官，一旦作了伪证，现世不被世人所信，死后还要受无量劫的苦呢!”夫人见他不愿意，便哭着说：“我和你夫妻一场，连这点小事你都做不到，我干脆死了算了。你如果不从，我就先杀了儿子再自杀!”檀若世质非常疼爱他唯一的儿子，听到妻子的要胁，好像有东西哽在喉咙里，吞不下去也吐不出来，左右为难。他想：“如果孩子死了，我的财产将由谁来继承呢?但若说了妄语，又会被世人唾弃，来世还要受无量之苦……”挣扎了许久，为了心爱的妻儿与财产，檀若世质妥协了。

　　商人得知计谋成功，便穿着华丽的衣服，骑着装饰宝物的大象进到城里。尸罗世质的小儿子看到，便去找商人还钱，想不到商人竟厚着脸皮说：“我没有欠你钱啊!有人可以证明吗?如果有人证明，我一定还。”于是小儿子就拉着商人去找伯父讨公道。小儿子告诉法官伯父：“我父亲之前借钱给商人时，有伯父您亲自作证!”想不到，法官檀若世质竟说：“我完全不知道有这件事。”

　　尸罗世质的小儿子满怀委屈，对于伯父的背信忘义耿耿于怀。

　　故事说到这里，佛陀告诉大众：“你们知道当时的法官是谁吗?即是今日无耳无目浑沌无知的曼慈毗梨。由于当时打妄语，故堕大地狱，受尽痛苦;结束地狱之苦后，亦于五百世中，受此残缺之身的果报。但也因为他喜好布施，得生富豪之家为财主。善恶业报，虽久不败，你们要常行精进，收摄身口意，不要任意造恶啊!”

　　典故摘自：《贤愚经.卷五》

　　省思

　　檀若世质因为一时是非不明，无信无义，故作妄语，方受此身。为什么他一世忠信最后却毁誉背信呢?即是因为我执贪爱，执着情爱、财产，故犯下大错。所以佛陀劝导大众，应时时刻刻注意收摄自己的身口意，切莫一时大意、造罪受苦。

　　经文：《贤愚经.卷五》

　　(二五)长者无耳目舌品第二十四(丹本为三十五)

　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇陀精舍。与诸比丘大众说法。尔时国内。有大长者。财富无量。金银七宝。象马牛羊。奴婢人民。仓库盈溢。无有男儿。唯有五女。端正聪达。其妇怀妊。长者命终。时彼国法。若其命终。家无男儿。所有财物。悉应入官。王遣大臣。摄录其财。垂当入官。其女心念。我母怀妊。未知男女。若续是女。财应属官。若其是男。应为财主。念已。往白王言。我父命终。以无男故。财应入王。然今我母怀妊。须待分身。若苟是女。入财不迟。若或是男。应为财主。时波斯匿王。住法平整。即可所白。听如其言。其母不久。月满生儿。其身浑沌。无复耳目。有口无舌。又无手足。然有男根。即为作字。名曼慈毗梨。尔时是女。具以是事。往问于王。王闻是已。思惟其义。不以眼耳鼻舌手足等。而为财主。乃以男故。得为财主。儿有男根。应得父财。即告诸女。财属汝弟。吾不取也。尔时大女。往适他家。奉给夫主。谦卑恭谨。拂拭床褥。供设饮食。迎来送去。拜起问讯。譬如婢事大家。比近长者。睹其如是。怪而问言。夫妇之道。家家皆有。汝独何为改操若兹。女子对曰。我父终没。家财无量。虽有五女。犹当入王。会母分身。生我一弟。无有眼耳舌及手足。但有男根。得为财主。以是义故。虽有诸女。不如一男。是故尔耳。长者闻已。怪其如是。即与其女。往至佛所白言。世尊。彼长者子。以何因缘。无有眼耳舌及手足。而生富家。为此财主。佛告长者。善哉问也。谛听善思。当为汝说。唯然乐闻。佛告长者。乃往过去。有大长者兄弟二人。兄名檀若世质。弟名尸罗世质。其兄少小。忠信成实。常好布施。赈救贫乏。以其信善。举国称美。王任此人。为国平事。诤讼典直。由之取决。是时国法。举贷取与。无有券?。悉诣平事。檀若世质。以为明人。时有估客将欲入海。从弟尸罗世质。多举钱财。以供所须。时弟长者。唯有一子。其年幼小。即将其子并所出钱。到平事所。白言。大兄。是估客子。从我举钱。入海来还。应得尔许。兄为明人。我若终亡。证令子得。平事长者。指言如是。其弟长者。不久命终。时估客子。乘船入海。风起波浪。船坏丧失。时估客子。捉板得全。还其本国。时长者子。闻其船坏空归。唯见此人。便自念言。此虽负我。今者空穷何由可得。须有当债。时见此估客长者。复与余贾。续复入海。获大珍宝。安隐吉还。心自念言。彼长者子。前虽见我。不从我债。我举钱时。此人幼稚或能不忆。或以我前穷。故不债耶。今当试之。即严好马。众宝服饰。宝衣乘马入市。长者子见服乘如是。心念此人。似还有财。当试从债。即遣人语言。汝负我钱。今可见偿。答言。可尔当思宜了。估客自念。所举顿大。重生累息。无由可毕。当作一策乃可了尔。即持一宝珠。到平事妇所白言。夫人我本从尸罗世质。举少钱财。其子来从我债。今上一珠。价直十万。若从我债。可嘱平事莫为明人。其妇答言。长者诚信。必不肯尔。为当试语。即受其珠。平事暮归。即便具白。长者答言。何有是事。以我忠信不妄语故。故王立我。为国平事。若一妄言。此事不可。时估客来具告情状。即还其珠。时估客子。更上一珠。价直二十万。复往白言。愿使嘱及。此既小事。但作一言。得三十万。彼若得胜。虽复侄儿。无一钱分。此理可通。尔时女人。贪爱宝珠。即为受之。暮更白夫。昨日所白。事亦可通。愿必在意。长者答言。绝无此理。我以可信。得为平事。若一妄语。现世当为世所不信。后世当受无量劫苦。尔时长者。有一男儿。犹未能行。其妇泣曰。我今与汝。共为夫妻。若有死事。犹望不违。嘱此小事。直作一言。当不相从。我用活为。若不见随。我先杀儿。然后自杀。长者闻此。譬如人噎既不得咽亦不得吐。自念我唯有此一子。若其当死。财无所付。若从是语。今则不为人所信用。将来当受无量苦恼。迫蹴不已。即便可之。其妇欢喜。语估客言。长者已许。估客闻之。欣悦还家。严一大象。众宝庄校。着大宝衣。乘象入市。长者子见。心喜念言。是人必富。服乘乃尔。我得财矣。即往语曰。萨薄当知。先所负钱。今宜见偿。估客惊言。我都不忆。何时负君。若相负者。明人是谁。长者子言。若干日月。我父及我。手付汝钱。平事为我明人。何缘言不。估客子言。我今不念。苟有事实。当还相偿。寻共相将。至平事所。长者子言。此人往日。亲从我父。举若干钱。伯为明人。我时亦见。事为尔不。答言不知。其侄惊曰。伯父尔时。审不见闻。不作是语。此事可尔。不以手足。指是财耶。答言不尔。侄子恚曰。以伯忠良。王令平事。国人信用。我亲弟子。非法犹尔。况于外人。抂者岂少。此之虚实。后世自知。佛告长者。欲知尔时平事长者。今曼慈毗梨无有耳目浑沌者是。由于尔时一妄语故。堕大地狱。多受苦毒。从地狱出。五百世中。常受浑沌之身。由于尔时好布施故。常生豪富得为财主。善恶之报。虽久不败。是故汝等。当勤精进。摄身口意。莫妄造恶。时诸大众。闻佛所说。有得初果至四果者。有发无上菩提心者莫不欢喜。顶戴奉行。