华严经全文：舍身护戒之旃陀罗

　　佛陀开示大众：修行宁愿舍身命终，也要勤修“四不坏净”，即所谓的深信佛、法、僧三宝，持戒而无所毁犯。

　　佛陀于是进一步宣说此故事：从前有一位罪犯即将被处决行刑，当时轮到执刑的旃[zhān]陀罗种姓的人民，是一名受过五戒之优婆塞男子，由于修学及持戒清净，已得见谛、初入道果，故坚持不肯造杀生之业。闻此，掌管刑戮[lù]之官员瞋忿恼怒而问：“你宁愿冒着违犯王法之罪，赔上自己的性命吗?”

　　优婆塞回答：“您真是没有智慧!国王以王法治国，为何苦苦逼我杀人呢?虽然我此身生在屠户、贱民阶级，属国王所有，但是以佛法的观点，人人本具圣种名为‘法身’，没有贵贱之分，亦不属于国王所有，更不受世间王法之所约制。”随即以偈子阐述此理：“释迦牟尼尊，具一切种智，因时能教化，灭除一切过。阎罗王之法，果时始教化，临苦为说苦，易坏亦可违。”

　　闻毕，典掌刑戮者遂以违犯王法之罪，将其押解至王宫问审。国王听到掌刑戮者投诉旃陀罗不遵从王法之事，便问：“这是旃陀罗的工作啊!你为什么不肯奉命行事呢?”优婆塞禀白：“大王，今生得值佛陀住世，应该生敬信心、发欢喜心!”又以偈颂赞叹：“除我三毒垢，获得寂灭因，无上之大悲，十力世尊所，受持于禁戒，乃至蚊蚁子，犹不起害心，何况于人耶?”

　　国王却告诉他：“你如果不肯动手执刑，自己的性命也难保!”优婆塞既已见谛，信心坚定，正气凛然地答道：“此身只能听由国王处置，但是我心中自有定见，即使是帝释天亦不能教我顺从!”

　　国王闻言勃然大怒，敕[chì]令随扈[hù]将其带出处死。继而召来此旃陀罗的父亲及兄弟七人，逼他们代替死者行刑。没想到，父子们同样因为学佛不肯杀人，前六位一一舍身护戒了。最后剩下年纪最小的弟弟时，一位老妪站出启禀国王：“求您可怜我孤苦无依，放过这最小的孩子吧!”国王问道：“你跟这些人是什么关系呢?”老妪回答：“他们都是我的孩子!”王又问：“前六个也是你的孩子?那为什么你只袒护最小的呢?”

　　老妪继而说明：“大王!您应当要知道，前六个孩子皆已入见道位，证初果，不会再造作恶业，所以我并不担心。但第七个小孩还是凡夫，仍会造作诸恶业，所以才特别请求大王留下他的性命，否则他临命终时必定惊慌恐怖，起诸恶念。当知凡夫在临命终时，执著于现世身体的衰败，难以放下而生诸烦恼。”

　　言下，国王感慨：“你所说的因果之理，犹如明灯照破长冥，我从外道闻所未闻!”此旃陀罗家族真可称为“贤圣村”，其心清净自尊自贵，虽然身处旃陀罗屠户，却是实修忍辱苦行之人，为护生持戒、守护法财，不顾身命，乃至一切亲眷尚不足惜，一心唯持禁戒。随即以偈语表达忏悔：

　　“世人观种族，不观内禁戒，护戒为种族，设不护戒者，

　　种族当灭坏。我是旃陀罗，彼是净戒者，彼生旃陀罗，

　　作业实清净，我虽生王种，实是旃陀罗。我无悲愍心，

　　极恶杀贤人，我实旃陀罗。”

　　满心惭愧的国王，带着旃陀罗所有眷属，亲自来到塳(péng)间，以香花供养亡者，并以偈诵宣扬其德行;“此覆善功德，如灰而覆火，口虽不自说，作业已显现。帝释常供养，如是坚行者，不惜己身命，而护于戒行。”又带领群臣及无数婆罗门祭师等，行步而至以祭祀之。国王告诉大众：“这位大菩萨，虽是旃陀罗种姓，实是有修有证之大仙人慈悲示现。”君臣们向群灵致敬，不禁潸然落泪。

　　国王首先以此偈诵赞扬持戒舍身之功德：“勇健持戒者，以刀分解身，尸骸委在地，血泥以涂身，以持禁戒故，今日舍此身。坚心不犯恶，守戒而至死，得佛法味者，智者皆应尔。”接着宣说此偈：“愚痴之所盲，贪欲之垢污，着我所诸根，掉动而不定。不计于恶业，但取现在乐，结使垢涂污，智者常观察。身财危脆想，亦如河岸树，终不造恶业，智水洗心垢。”

　　接着，国王走近亡者身旁，如恭敬法宝般绕旋三匝[zā]，长跪合掌，再以偈诵赞叹严持佛戒者：

　　“南无归命法，善能观察者，舍于短促命，而不舍于法。

　　假设入火林，见谛毁禁戒，终无有是处，此即是明证。

　　此人持佛语，终无有二志，卧于泥血中，以护佛戒故。

　　此尸以火焚，即变为灰土，持戒善法名，同于世界尽。”

　　世尊以何因缘，为大众说此故事?是为了阐释证道之真理，无有变异。修行人既得见谛，终无有毁戒犯法之事，所谓“四大可破，四不坏净终不可坏”，这就是最佳的例证!

　　典故摘自：《大庄严论经·卷第八(四六)》

　　省思：

　　印度的种姓制度中，旃陀罗为当时最低贱的种姓，世世代代以屠杀为业;佛法提到“四河入海无复河名，四姓出家同一释种”，虽为旃陀罗一样可以成道证果。世间虽有阶级的不平等，然而本具佛性却是人人皆有，不分男女老幼、士农工商学兵、贫穷富贵，只要落实修行、断恶修善，漏尽烦恼，都能成道，没有阶级种族之别，这是真正的平等的精神。

　　这念心从来就不增不减，没有高下的差别，这是每个人最珍最贵的自性珍宝，善用此心，在生活中落实觉察、觉照，回归清净自心，就是人生最大的光明。