净土法门：华严经之殊胜及对学僧的教示

　　世基法师提了三个问题，我想这三个问题有一些同修大概也不是成为问题，但是也得要说说。他第一个问题说，世尊在三七日中讲了一部《华严经》，三七，二十一天时间很短，《华严经》那么长，怎么能在这么短的时间把它讲完?

　　《华严经》之长你没见过，应当听说过。龙树菩萨在龙宫看到大本《华严经》，是十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，这二十一天怎么能讲得完?

　　第二个问题，佛在一日一夜当中，就是佛在涅盘的前一天，一天一夜讲《大涅盘经》，《大涅盘经》有四十卷，在中国有三种译本，最多的是四十卷，三十六卷的本子，这么长的经怎么可能在一天一夜讲完?第三个问题，世尊讲《法华经》讲八年，《法华经》只有七卷，那么少怎么讲法?

　　这是一般初学的同学我想都有这个问题。其实他不晓得时间跟空间都不是真的，是个抽象的概念，《华严》里面讲的念劫圆融。西方世界虽然是有十万亿佛国土，有这么远的距离，真正往生的人，我们在《往生传》里面看到，有人问到：见到西方极乐世界?见到了，西方世界就在我家堂屋。这就说明时空是一不是二，可以把无量劫浓缩成一刹那，可以将一刹那展开为无量劫，道理在此地，这是不思议解脱境界。

　　另外一个问题，他问的是智者大师，往生极乐世界是五品位，五品位是相当於哪一种果位?

　　五品位是很低的果位，生凡圣同居土，这是智者大师的示现。我们在《传记》里面也有记载，智者大师是释迦牟尼佛化身再来，应化再来的，所以人称他为小释迦。这都是古佛、大菩萨在我们世间示现，做一个样子给我们看。大师在走的时候也曾经说过，如果他要不领众，专心来修学，他的品位会很高。因为领众要管事，所以不能够专心，只能得五品位往生。这话里面含义很深，领众是为大众服务，不是争取一个很高的地位，觉得自己很光荣、很荣耀，那就错了，那他就不能往生，他反而要堕落。所以寺院里面担任执事，那是真正的菩萨，舍己为人。真正修行的是清众，在寺院里面什么事情、什么执事都没有，清众是在真修。

　　就好像学校里头作学生一样，他真正在学习。学校里面教员、职工都是为学生服务，他们自己不能用全部精神来学习，这是表演一个榜样给后人看，所以服务是修福。服务当中能够不著相，能够三轮体空，那就是福慧双修。但是自己一定守住一个原则，就是决定得生净土，品位低一点没有关系，决定得生。如果为大众服务，大众都往生，自己不能往生，那就错了。所以我们自己要维持最低一个水平，就是决定得生。智者大师就是表演这些给我们看，让我们知道自己真正有把握往生，我们可以为大众服务，这是大慈悲心的展现。

　　《华严》是很长的一部经，《华严经》有没有说完?没有。经上给我们讲，「尘说刹说，无间说」，这个意思就说明，《华严经》在哪里?《华严经》就是我们整个法界，整个法界所显示的就是《大方广佛华严》。所以佛说这部经，自始至终都用表法的方式来说经，希望我们通过表法体会到佛说法的真实义。懂得表法我们眼前六尘都说法，我们才真正发现，诸佛如来、诸大菩萨统统在说《华严经》，永无间断。这是说明为什么佛要用表法方式来说经，道理就在此地。用表法的方式来说是活说，如果用言语来说那是死说，说了之后就再也体会不得。用表法让你六根接触境界全是「大方广」、全是「佛华严」，这才是佛讲经说法善巧达到究竟圆满之处。

　　我们从这个地方体会到，得的受用就大了，而不是学一部《华严》就懂一部《华严》。学一部《华严》，十方三世所有一切诸佛如来所说之法，你全部都通达，彻底明了了。这就是宗门里面所讲的明心见性，宗门里面明心见性并不圆满，性德的显露不圆满，所以在五教里面它属於顿教。《华严》是大圆满，圆里面必定包含顿，顿不能包含圆，小、始、终、顿、圆，连人天六道之法都在圆教含摄之中，所以圆教是真正的大圆满。过去弘一大师在世的时候，有人向他请教，佛法要从什么地方修学?他给人家讲解都是介绍《华严》，你要真正想学佛，应当从《华严》下手。他特别提倡研究《华严》应当从清凉《疏钞》入门，学了《华严》之后，以后再学任何宗派法门经论，都会得事半功倍之效。他这话说得很有道理，这个说法是真实说。

　　所以佛法的修学，特别是大乘，修学大乘当然有一点基础，在中国虽没有小乘的基础，过去都是读过儒书，读过道家书;道家不是道教，道家跟道教有区别。有儒、道学的基础，再进入大乘佛法不会有困难，开头从《华严》学也不会有困难。但是没有这个基础，要开始学《华严》会有困难，他的疑问会很多很多。原因是《华严》所讲的是佛果地上的境界，这里面都是真实说，权说也是真实说，俗谛也归到真谛，与我们凡夫常识相背，因此就很难接受、很难相信、很难理解。但是如果真的是有儒家、道家的基础，那就不会感觉得困难。儒家、道家的思想跟大乘佛法很接近，儒家多分说在有边，道家多分说在空边，所以对於空跟有的观念有一些基础，进入《华严》是很好一种方式，当然对於这些问题就不会再产生。其实你问的这些问题，我们在这几天统统都讲过。虽然听了，听了没有消化，听了之后真正能消化，这个问题就没有，这就不成为问题。

　　从今天起我们的学习分做两个部门，学《华严》专门在大经上下功夫;不是学《华严》，我希望你们在《内典讲座之研究》课程上下功夫。华严班你们利用八楼的教室，内典讲座班，昨天讲过利用我们二楼的会客室。二楼会客室，你们在那边要练讲，练讲的方式还是用抽签的办法，还是用按顺序来排定，由你们自己去决定。希望把《内典讲座》跟《实用讲演术》，这小册子要很认真去学习，将来你们回去之后会很有用处。现在在世界许许多多地方佛学院很多，佛学院里面缺少这个课程，所以佛学院念了三年、四年毕业出来，不能上台讲演，就是因为没有这一个课程，这个课程在佛学院里面来说是非常重要的。

　　佛法大家现在都晓得是师道，我们出家人身分就是老师，人家称你为法师，老师的身分。老师哪有不上课的道理?哪有不教学的老师?我们的教育类似世法里面的师范教育，世间师范学校最重要的课程，教育心理学、教学法，这两样东西非学不可，主要的课程。我们今天的佛学院，我们是培养讲经弘法的法师，心理学不能不讲，你不懂众生的心理，你就不会观机，你说法不契机。《讲演术》跟《内典讲座之研究》是教学法，你不懂方法，虽然你有学问、你有知识，你不会表达，表达不出来，所以这两门功课就非常重要。佛家的心理学是什么?给诸位说就是法相唯识，法相唯识是我们佛教的心理学，比世间这些大学里面心理学的教材，内容丰富太多太多了。我过去曾经做过比较，这些东西我在年轻的时候都很有兴趣，我读过大学里面这一部分的教材，然后再看法相的经典，我就把学校里面这些东西统统舍掉。

　　法相唯识里面入门是《百法明门论》，这是很重要一份初学的教科书。但是一定要读注解，在《卍续藏》里面，《百法明门论》一共有六种注解，六种注解都非常之好。再其次就是《唯识三十颂》，《唯识三十颂》古德的注疏也很多，如果有时间、有能力再可以研究《成唯识论》。如果就心理学来说这三种就足够，就能帮助你观机，你再懂得这套方法，你在讲台上表演自然就能够得心应手，真正达到左右逢源。要讲得好，一定还要靠自己的修持，自己不能契入境界，就说不出味道来。你自己亲证的境界说出来，那才有味道。所以一定要自己真正用功夫，真正去修行。

　　经典我们今天是取《无量寿经》做为一个范本，举一个例子，你一部经会讲了，部部经都会讲。这里面最重要的佛家讲的善巧，巧到极处真正是随心所欲，善是不违背规矩。随心所欲，你决定不会违背《讲演术》跟《内典讲座》里面，所讲的这些原理原则、这些方法技巧，决定不违背，那叫善。我们初学没有这个功力，但是一定要求要做到善，不能做到巧，要做到善，善就是守规矩。守规矩没有过失，讲得虽然不好，但是没有毛病，没有毛病就是好。如其是巧而不善，不如善而不巧;善而不巧就是很守规矩，不犯过失。巧而不善，随自己发挥，没有规矩，这就背因果，这里面过失就大了。

　　真正做到善巧只有两个方法，刚才讲一个是你自己契入境界，你自然善巧，你证得了。第二种方法是熟能生巧，你自己没入这个境界，没有入进去你东西熟。譬如一部经，我过去初学我要求自己，也劝勉我们同学，一部经学了之后，要继续不断的讲十遍，为什么?把它讲熟，熟能生巧，不熟不行。你能讲二十遍、三十遍，当然就更好了。要知道在古时候有一些大德，一部经讲两、三百遍，一生就讲一部经;你问他别的，他不会，他就讲一部经。在我们今天来讲，他变成专家。一生只讲《阿弥陀经》，讲几百遍的，这个人就是阿弥陀佛。一个人专门讲《普门品》，也讲几百遍，那个人就是活的观音菩萨。

　　我们在末法时期现前的环境，要懂得这个道理。熟透了，不契入也自自然然契入，这就是一门深入，长时薰修，后面就有真实的利益。到一门通了，门门都通，这一定的道理。你如果不用这个方法，我什么都学，样样都去读，样样都去接触，结果变成大杂烩，一样都不精，什么都得不到，那就大错特错了。这是现代教学，跟我们中国古代教学，不相同的地方就在此地。中国古代教学都是一门深入，决定不许可你同时学好几样东西，老师决定不答应。

　　我过去在台中跟李炳南老居士学教，李老师当时开的科目开十几种，他有十几个班。他的学生你参加哪个班，你就学这一样东西，你想学两样东西，他不教你。他的方法就是古时候这个理念，一门深入。我们学经，学经也只是可以学一部，你说我同时学两部，不教你，他就肯定你没有能力，就这么老老实实给你说，你没能力，学一样。一样东西学会了，再可以学第二样，他学会的标准是上大座讲经。譬如学《弥陀经》，你要不升大座把这个经从头到尾讲一遍，你这个经没学会，你就没有资格学第二部。你在大座里面讲过一遍，你才可以再选第二部经学习，决定不许可同时学两部，你决定学不好。所以他这个教学方法，跟现代佛学院完全不相同，让你在学习过程当中，你的心力精神完全专注在一门上，这有成就。好，今天时间到了。