圣严法师：绝妙说法 法华经讲要 二、方便品──

　　二、方便品──唯一佛乘，方便说三

　　自此品至第九品为迹门的正宗分。

　　「方便品」具有画龙点睛的效果，《法华经》的根本及重要的道理都在其中。

　　方便，就是前面说过的「迹」、「权」，因为所要说的佛法，可分作方便说及如实说，对未熟者作方便说，对根熟者作如实说。这一品很长，经过浓缩后，篇幅虽然减短，但其主要的内容都已包括在内。现在开始逐段解释。

　　「尔时世尊，从三昧安详而起，告舍利弗：诸佛智慧，甚深无量，其智慧门，难解难入，一切声闻、辟支佛所不能知。」

　　在这一品里，舍利弗再三请法，他是佛陀十大弟子中智慧第一的大阿罗汉。

　　不要以为阿罗汉都是小乘，像舍利弗就是大乘阿罗汉，许多大乘经也是由于他的请法而说，他当然是大乘菩萨。由于他的请法，所以佛从无量义处三昧起，告诉舍利弗：诸佛的智慧非常深奥，无法以世间的语言去衡量、说明、想象，他的智慧门是对众生开的，门门都能进入佛陀本怀。但是门开在哪里?愚痴的众生不知道如何开门，当然更进不去，就是一切二乘圣者，声闻与辟支佛，也是难解难入，不能彻底明白。

　　声闻(?rāvaka)是由闻佛教诲，依四谛理，经过短则三生，长则六十劫之修行，证阿罗汉之圣者。

　　辟支佛(pratyaka-buddha)意译为缘觉或独觉，无师独悟，观十二因缘而悟无常得解脱的圣者。「吾从成佛已来，种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便，引导众生，令离诸着。」

　　世尊从成佛到现在，用种种因缘、譬喻广为宣说，同时也用种种方便引导众生，目的就是要使一切众生远离执着。

　　这里所要远「离」的执「着」，包括人我执与法我执。凡夫的执着是人我执，就是烦恼，也就是以身之地、水、火、风四大及心之贪、瞋、邪见等三毒为自我。小乘的执着不是五蕴的烦恼身心为我，是执解脱法的所证境界为我;声闻、辟支佛以法为我，以他们所证的法意、法味及法的层次为究竟，这还是一种执着。

　　因缘梵语尼陀那(nidāna)，为十二分经之一，《大智度论》卷三十三云：「尼陀那者说诸佛法本起因缘，佛何因缘说此事?」佛经均有通序及别序，尼陀那为别序，即是说法之缘由序，名为因缘。

　　所谓十二分经，亦称十二部经，即是印度佛经的文体及性质，可分成十二类，因缘及譬喻之外，尚有契经、重颂、讽诵、本事、本生、未曾有、论议、无问自说、方广、授记。

　　譬喻(avadāna)是以已知之法，显未知之法，即是托此以况彼，寄浅以训深。佛说法善用譬喻，深入浅出，以平常事物衬托深奥的法义。以《涅槃经》卷二十九的八喻最为著称：顺喻、逆喻、现喻、非喻、先喻、后喻、先后喻、徧喻。

　　《法华经》亦善用譬喻，其中的三界火宅喻、三乘三车喻、长者穷子喻、草木一雨喻、衣内明珠喻、髻中宝珠喻、良医救子喻等，均极有名而被千古传诵，名为「法华七喻」。「舍利弗，取要言之，无量无边未曾有法，佛悉成就。」

　　此段经文是说：概略而言，无量数的一切未曾有法，佛是全部成就了的。

　　未曾有法(Adbhūta-dharma)是十二部经之一，经中记载佛及菩萨所现种种不可思议之事。在此处实际上就是指《法华经》。「未曾有」的意思是稀有难得的，从来没有发生过的，对于当前的听法众而言，是永世以来，从未领略过的，以后也不可能再有比这个更好的了。

　　「止!舍利弗，不须复说，所以者何?佛所成就第一希有难解之法，唯佛与佛，乃能究尽诸法实相。」

　　这是佛告诉舍利弗，不要再说了!因为佛所成就的佛法，难得稀有，是不容易懂的。只有诸佛与诸佛之间才能彼此究竟，全部知道诸法实相，其他的人，即使是大阿罗汉也无法知道佛的智慧。

　　不要以为究尽的「尽」字错了，它的用法在这里比较特别，意思是彻底的、全部的、圆满的。因为诸法实相，唯有佛的一切种智，始能彻底明了。

　　所谓「实相」，是一切法同具的真实性之特相，梵文dharmatā是法性，dharma-srabhāra是法之本质。在鸠摩罗什三藏所译圣典中，实相一词，是与如、法性、实际、空、中道、法身、般若波罗蜜、涅槃等名同义异词，而互用于不同的场合。

　　此处是表达《法华经》的经义，乃为第一稀有的难解之法，仅有已成正觉的诸佛，才能彻底了达。因此释迦世尊命令智慧第一的罗汉弟子舍利弗尊者：「不用再说什么了」。既然不是一般凡夫二乘所能听懂和接受的，说了反而不好。若是妄想以管窥天，以蠡测海，以小量大，难免不起偏执而误解;或者那些得少为足的增上慢人，听了即生惊疑，而不信此法华经义。

　　「所谓诸法，如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。」

　　「诸法」究竟是什么?

　　「法」的梵文达磨(dharma)，其用义的范围极广，可以分作三大类：

　　* (一)保持自性，永不改变，令生物解：1.佛所说的教示(de?anā);2.聚集教示的圣典pariyatti。

　　* (二)不与烦恼及杂染相随伴的善行gu?a。

　　* (三)任持各自的自性：1.指万物为诸法;2.意识所缘之境为法处、法境;3.因明命题的「宗」之宾部，为差别、能别之对「有法」;4.或为理或为物之自相、体、道等，均名为法。

　　总之，法字在佛教圣典中，通于一切用语，不论大小，不拘有形无形，不简真实或虚妄，凡是事物其物或道理其物，皆名为法;法是兼摄有体及无体的一个总名称。

　　佛法中所讲的「法」是包涵一切有无现象的，它的范围深广，涵盖六凡四圣的十法界。六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱;四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻。其中唯有人身处于人间，最适合修行，因此佛法虽然包括一切法界，仍以人的根身器界为主，以人的身口意三业为重。

　　此段经文所举的十种如是，乃为《法华经》对于「诸法」的深入分析说明，其实一切诸法的每一法，无一不备十如是，而唯有佛能够通达每一法的十种如是。

　　「如是」梵文翳鍐(eva?)，在佛教圣典中有五种用法：1.在每一部佛经开头多会有「如是我闻」一语，以表证信。2.表示所说之法，义理正确，如云「如是如是」。3.表示能信之心印信顺受，亦云「如是如是」。4.印可之用辞亦谓「如是」。5.《法华经》的十如是，则为表示每一法的全体大用，含有十项。

　　如是，一定属于亲自的体验实证，一定是在明确的理解其实情实况的状态下所作判断与认可。例如我在喝水，我说「这杯水是暖的。」如果有人不信，我可以把杯子递给他，让他亲自喝一口，他一定会毫不犹豫地说：「就是这样子地暖啊!」如果还有人怀疑，就也让他喝一口，他也会说：「真是暖的。」至于暖到什么程度，只有喝到了这杯水的人才能真正体会到。因此，「如是」一定就是如此这般的事实，这是大家都明白的例子，称为「如人饮水，冷暖自知」，是很主观的。如果是每一个人都可能亲自体验到的，便可以成为超越于主客观的事实，那就是诸法的实相，总名共有十个，名为十如是。

　　「十如是」在《法华经》里非常有名。「诸法实相」要用「十如是」来说明。对凡夫来说，光是某个法的一个如是就弄不太清楚了，何况万法的法皆有十个如是。看了「十如是」后，会令人惊叹连连，自知不足。不过这「十如是」在《法华经》中，并未申论，而只举出十个名目。依据天台宗的解释，此十如是乃摄迷悟、收依止、显权实于一「如」字。

　　十如是分别解释如下：

　　* (一)如是相：乃指诸法之相貌或形相，例如法界中，下自地狱界，上至佛界，如法住法位，外显种种差别相貌。

　　* (二)如是性：乃指诸法之本性，在内而不改不变者，下自地狱界，上至佛界，如法各具十法界之性分，终始无变。

　　* (三)如是体：乃指诸法相性所依之心法及色法，即是体质，下自地狱界，上至佛界，如法各具十法界自体的身心。

　　* (四)如是力：乃指诸法之体所具的功能，如十法界的众生，各各法界皆自具备力用功能。

　　* (五)如是作：乃指十法界众生均有各自的造作，下自地狱界，上至佛界，如法运动，造作诸有无漏业。

　　* (六)如是因：乃指十法界众生由于各以因中熏习而招善恶业果。

　　* (七)如是缘：乃指缘助业之形成，下自地狱界，上至佛界，各依善恶业之缘助，如法而得苦乐之报。苦乐之性分，名为习因，使之感果者，乃是善恶之业缘。

　　* (八)如是果：乃指习果，即是从习因及缘所成之结果。下自地狱界，上至佛界，习成善因而生善果，习成恶因而生恶果，任何一法，无非各各习成自因而生自果，各如其法。

　　* (九)如是报：乃指酬因之果报，下自地狱界，上至佛界，各各皆如其法，依过去所作善恶之习因及缘，而得现生所受苦乐之果报，复依今生善恶之习因及缘，而得来生苦乐之果报。

　　* (十)如是本末究竟：乃指初以「如是相」为「本」，终以「如是报」为「末」，十法界的各各法界，均以如是相为本为始，亦均以如是报为末为终，都是平等的一如实相，故称为「究竟」。

　　十法界的每一法界，乃至每一法界的每一法，都有它的根本和枝末。「末」当然不是究竟，「本」也不一定是究竟，不可只抓住「本」而去掉「末」。也不可以末为本，应当摄末归本，而本末全收，才是「究竟」的全体大用。这种境界，绝非凡夫二乘所能探其源而尽其妙的。所以世尊一连三度制止舍利弗尊者，不要再问这样的大法了。「有诸声闻、漏尽阿罗汉……等千二百人，及发声闻辟支佛心」的四众弟子，「各作是念：今者，世尊何故殷勤称叹方便，而作是言：佛所得法，甚深难解，有所言说，意趣难知，一切声闻辟支佛，所不能及。」

　　一些罗汉弟子听了上面的话之后，都觉得相当难得，所以殷切勤恳地称叹佛有大方便力，而且还说：「佛所证得的法义法味，难懂难解，实在太深奥了。佛的言说，意趣玄妙难知，那是所有一切声闻、辟支佛等所比不上的呢!」

　　因为这一班人之中有一千二百位都已证阿罗汉果，该修已修，该断已断，该证的也已经全部都证到了，而且他们自以为所证所断所修的层次与程度，应该跟佛不相上下，是相等的才对，为何尚有难解难懂的呢?所以产生疑问。

　　「声闻」和「辟支佛」有什么不同?听到佛法的道理──四圣谛、八正道之后如法修行，速则三生，慢则六十劫，由初、二、三果，最后证得阿罗汉果，超越三界苦海的叫作「声闻」。「辟支佛」则在无佛之世及无佛法可闻之地，有利根众生，经由观察人生现象的十二因缘，世间物质现象的花开花谢，自己觉悟到一切诸法都是无常，即空，进而证入涅槃，得到解脱，因为是自悟自证，所以又叫作「独觉」，亦名「缘觉」。

　　下面他们之中又有人问：「佛说一解脱义，我等亦得此法，到于涅槃，而今不知是义所趣?」

　　这段意思是说：佛得解脱，阿罗汉也得解脱，解脱之义应该都是相同的，亲到涅槃地，即名解脱。如今的世尊，为什么要说漏尽而住最后身的一切大阿罗汉皆如舍利弗尊者，都不能获知佛所得法的义趣呢?

　　这里的「佛说一解脱义」是指从生死得解脱，不论是佛及佛弟子，凡得解脱，即离生死，故说解脱之义，唯有一种，应该是佛与弟子平等无二的，所以佛得阿罗汉，辟支佛亦同得。

　　解脱梵文毗木叉(vimok?a)，亦名毘木底(vimukti)，乃离系缚得自在，即是远三界之烦恼，离生死之系缚，也就是实证涅槃之义。不过若从大乘佛法的立场而言，二乘圣者所得解脱，乃是实证五蕴非我的层次。大乘所得解脱，则是虽不离五蕴四大的身心世界，亦不被五蕴四大的身心世界所困扰污染。

　　二乘的解脱是远离五蕴身心的系缚，故于一旦进入无余涅槃的肉体物化之后，便不欲再来三界五趣受身舍身了，因此而被大乘菩萨讥为「灰身泯智」的焦芽败种。大乘的解脱是既不贪恋五蕴四大的身心世界，也不厌恶、惧怕五蕴四大的身心世界。

　　未发大乘菩提心的凡夫众生，在三界内受身舍身，是由于造业受报的因果流转，大乘菩萨则以发菩提心的弘誓愿力，以众生为菩萨道的福田，以行菩萨道饶益众生为成就无上菩提佛果的正因，故能自由自在于生死中来回，这才是第一解脱、最上解脱。

　　有一个比喻可以说明这种情形：一般人是不能任意进出监狱的，但是有一些法师、居士为了教化的工作，到监狱里为受刑人说法，也有一些法师到监狱里主持佛七、禅七，他们不是受刑人，所以可以去，也可以不去;可以在里面多待一些时间，也可以打完佛七以后马上离开，甚至不再进去;也可以从这个监狱到那个监狱，进去之后又能自由地出来，不受监狱的系缚;但是，被关进监狱的受刑人，便不能随时离开，要等到刑期满了，或者至少要等获得假释时，才可以离开监狱。

　　以此比喻可知，二乘人的解脱如出离监狱后不愿再进监狱，大乘菩萨的解脱，如同担任教化工作的宗教师，可以自由自在的出入监狱。

　　涅槃是梵文nirvā?a的音译，意为寂灭、圆寂、不生不灭、无生灭。小乘的涅槃即是脱离一切烦恼而不再生于迷界，有部论师名为「择灭」。大乘圣典中的涅槃，则与般若及法身为同义。一般来说，不生不灭有三种：肉身的不生不灭、心念的不生不灭、烦恼的不生不灭。

　　肉身不可能达到不生不灭，有生必有死，肉身没有不生不灭的道理，所谓长生久视、羽化登仙、化肉身为虹光等，是信仰的，非事实的。

　　心念的不生不灭是指不受内、外境干扰而有念头生灭。内境即内在的境界，就是自己的种种思想、妄想;我们的内心思想非常复杂，起起灭灭，想东想西，这是有生灭。外境就是外在的环境，是我们所接触到的一切现象;外境动，我们的心也跟着动，这也是有生灭。

　　前念灭后念生、前念灭后念生，念头经常在生灭不已，一念产生后就不可能不灭，换言之，只要有念头起就一定有念头灭。就是入了高深禅定的人，心住一境，似乎已是不生不灭，但其五蕴中的行蕴，仍是因缘迁流于三世的生灭法。依《俱舍论》说，四十六个心所有法，其中四十四个属行蕴;十四个心不相应行法，包括无想定、无想果、灭尽定等，都属于行蕴的生灭法。

　　烦恼的不生不灭，意指小乘圣者至阿罗汉果位，断除了三界内的见思二惑，称为涅槃;大乘菩萨则以「生死即涅槃」、「烦恼即菩提」为涅槃。如《金刚经》所说「应无所住而生其心」，也就是虽然外表显现出心念的用相，但内在却是不动如镜，那已是不生烦恼的般若智慧心，是诸佛菩萨的权巧方便，叫作不生不灭，也就是「大涅槃」。

　　经舍利弗代表大众三请，佛始允说：「汝已殷勤三请，岂得不说!汝今谛听，善思念之，吾当为汝分别解说。」

　　舍利弗代表大众向释迦牟尼佛请法三遍之后，佛才答应说：「好吧!你们要用心的听，要非常平心静气地听，还要好好地想想我讲的是什么，我马上就要为你们逐项将层层意思一一加以分别说明了。」

　　经文的「汝」是指舍利弗，因为他是代表法华会上的所有听众，向佛请法，所以「汝」字实际上也是「你们」的意思。

　　「说此语时，会中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷五千人等，即从座起，礼佛而退。」

　　释迦牟尼佛讲完这句话之后，就有会众之中的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷五千人等站起身来，礼佛之后，离开了会场。

　　这五千人毕竟都是有修行的，虽不想听，还懂礼节，拜了佛才走，并没有拂袖而去，还不错!现在的人，如果觉得语不投契，便会拍拍屁股掉头而走，就不如这五千人了。

　　「此辈罪根深重及增上慢，未得谓得，未证谓证，有如此失，是以不住。世尊默然，而不制止。」

　　这些人由于罪根深重及增上慢，所以世尊未加制止，而任由他们离开了灵鹫山的法华盛会。

　　根的梵文是indriya，有能生及增上之义，亦为根性的利钝、善恶之义，也有以上中下来论人的根机，决定修学的法门。

　　三十七道品法之中的五根(信、精进、念、定、慧)是指增上善根。此处的「罪根深重」，是指过去世所造的种种重大罪业，可能是曾经毁谤大乘，对大乘佛法做过不利的宣传，或是犯过其他的如五逆重罪，因此他们的心被这些罪根所障，并有增上慢，尚没有得到佛的果位，就认自己跟佛所得的解脱功德相同;还没有证到佛那样高的层次、那样深的涅槃境界，就认为自己已证、已究竟解脱道、已得到甚深涅槃、已具有一切种智，所以不能住在究竟一乘的佛法里。

　　慢有七种，称为七慢：慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。

　　有「增上慢」的人不是普通人，也有可能是大修行人。只是本身尚没有这么高明，而是自己把自己放大了。某些大修行人的确有所证悟，可是证悟的不够彻底，修行还不到家，还没解脱，就认为自己已经大彻大悟，得到解脱了，所以佛说他们「未得谓得，未证谓证」。「得」是果位，「证」是果德。

　　凡是「增上慢」者，以及罪根深重的人，就不容易接受大乘佛法，他们连释迦牟尼佛所说的话都怀疑，那还算是已证解脱道的阿罗汉吗?可见这是他们的罪根深重，所以不容易听到唯有一佛乘的《法华经》了。

　　释迦牟尼佛看到五千人等退席，一句话也没有说就让他们走了。佛没有说：「等一下!我还有道理要告诉你们，现在走了，以后会后悔喔!」如此看来好像佛很不慈悲，其实这是不得已的事，他们既然不愿意接受，佛再多说也没有用。所谓「佛度有缘人」，为什么佛的话他们听不进去?就是因为这五千人的善根、福德、因缘不具足，所以没有办法接受。佛很清楚这个原因，也就不再劝勉、慰留他们。

　　并告舍利弗言：「我今此众，无复枝叶，纯有贞实。舍利弗，如是增上慢人，退亦佳矣。」

　　佛又告诉舍利弗：「现在留下来的听众之中，已经没有小树枝、小叶片了，全是佛门中非常可靠、实在的大梁大柱之材，不再有根机不够的人渗杂其中，让那些增上慢人退出了，也是好事。」

　　贞是贞操、贞节，非常清爽纯洁、纯净，没有杂染的意思。古时候女子要从一而终，称为贞节女;或为守节而死，名为贞烈女。男子报效国家，虽亡国亦不做贰臣，称为忠贞之士，尽忠而亡称为忠烈。都与从一不二、纯一不二有关。此处的「贞实」，是指纯粹扎实的龙象群众。

　　当这些增上慢人退席之后，佛就可以痛痛快快地说出纯圆独妙的一乘大法了，不用考虑到有谁犹疑不信，或是听了以后惊惶失措，兴起毁谤，从现在起佛就可以称兴而谈，如实而说了。

　　「汝今善听，当为汝说。」「是法非思量分别之所能解，唯有诸佛乃能知之。」

　　好好听着，佛就要为你们说了，说什么呢?说此一乘法，并非一般人的思量分别所能理解的，唯有诸佛，乃能了知。

　　前面我们已经说过，「法」是十法界的一切法，包括真实法及虚妄法，也就是「十如是」法，这些都只有如来能够完全知道。普通凡夫只能看到一些幻象，二乘圣者虽已见到一些真理，也同盲人摸象一般。所以不要说是未能见到海中冰山的全貌，就连冰山之一角都未曾清晰地瞥见。

　　思量是以意识来思虑度量，是主观的、我执的，不是超越于主客观的纯智慧。

　　分别梵文vikalpa，也是以意识于心及心所的所对境，起思量计度的作用，是妄非实。

　　「所以者何?诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。」

　　「为什么呢?所有的诸佛就是为了一椿大事因缘，而来到这个世界。」

　　什么叫作「一大事因缘」?因缘即是诸佛说法的由缘，「一大事」即是要使各种层次的众生，不论凡夫、二乘及大乘，都归一佛乘。

　　诸佛的出现就是为了对众生说明，或是使一切众生同入佛乘，称为佛知佛见。凡夫不知不见佛的智慧门开在哪里，增上慢人不信有佛知佛见，二乘圣者无法测量佛知佛见。因此佛就到我们这个世界上来，告诉我们这些众生有这么一个智慧之门，好让我们能够方便进入。诸佛的知见虽然甚深难解，不可思议，但是如来希望众生知道有这样的事，能够明白佛的所知所见，逐渐达到跟佛相同的境界，最后，我们自身就跟诸佛一样了。

　　「诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世;欲示众生佛之知见故，出现于世;欲令众生悟佛知见故，出现于世;欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗!是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。」

　　这连续的开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，合起来叫作「开示悟入佛之知见」。佛教经常使用这句话，比如说：「请某善知识为我们开示几句法要」的「开示」两个字，就是出于《法华经》。禅宗也讲修行要有修有证，要悟入佛性，这也是从《法华经》来的。

　　「开示」佛的知见是指说法主──佛，「悟入」佛的知见是指闻法者──弟子。这是有感斯应的感应道交，亦称机感相应。

　　「开示悟入」四字是由四句话浓缩而来，代表着四个不同的层次：

　　* (一)开佛知见：诸佛出现在这个世间的目的是为了给众生闻佛知见。众生本具佛的知见、智慧，只是被烦恼尘封了，所以需要佛来说法开示，为众生打开各自的智慧之门，得清净的智慧心，亲证诸法实相，断烦恼，出生死，成佛道，即是开佛知见。

　　* (二)示佛知见：「示」就是显示给众生看。有人画了一幅画在画廊里展示，这叫作「示」;你口袋里有一大笔钱，故意掏出来炫耀，这也叫「示」。给众生指示出，众生各人自己本来即具有佛知佛见，再进而帮助众生、教导众生如何来显示自己的佛知佛见。

　　* (三)悟佛知见：为了帮助众生也能显示自己的知见，就一定要让众生开悟才行，自己不开悟，便显示不出佛的知见来，所以要使众生自证、自悟，称为「悟佛知见」。

　　「悟」有两种：1.渐悟：《大毗婆沙论》及《俱舍论》等，都说经三祇百劫的修行难行的菩萨道后始成佛。2.顿悟：如《法华经?方便品》云：「若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。」《华严经?梵行品》云：「初发心时，便成正觉。」慧海禅师的《顿悟入道要门论》卷上云：「不离此生，即得解脱。」又云：「即修之时，即入佛位。」中国人好简求速，所以顿悟法门的禅宗，几乎一枝独秀。但也因此而养成许多懒人，聪明伶俐鬼，不事实修戒定慧而光卖弄禅语机锋，野狐禅客满街走。

　　《法华经》的悟佛知见，首先是「开佛知见，使得清净」，若心未得清净而仍有烦恼心时时现行，便难悟唯一佛乘的诸法实相。

　　* (四)入佛知见：进入佛的知见。「开」是用佛的语言来说，「示」是佛为众生指出众生各各皆有佛的知见，「悟」是让众生觉悟到众生自己皆具有佛的知见，「入」则是进入佛知见，发现自己本身就跟诸佛的知见相应相合。

　　所以这四句话是有层次的，诸佛出现于世的由缘，就是为了这椿大事：帮助一切众生「开示悟入」佛的知见。

　　「诸佛如来，但教化菩萨，诸有所作，常为一事，唯以佛之知见，示悟众生。」

　　一切佛来到世间的目的，就是为了摄受不同根器的众生，同成佛道。虽然使用种种方便权巧，说种种不同层次的法门(人天法、二乘法、三乘法)，但这些方便法只是一个引导，不是目的。诸佛的目的不在教人五乘三乘，而唯教化菩萨根性的众生，或者就是教化一切众生成为诸佛。所做的一切功德经常仅仅就是为了一椿大事，那就是要把佛的知见显示给众生，使得一切众生悟入佛之知见。

　　「舍利弗，如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，若二、若三。舍利弗!一切十方诸佛，法亦如是。」

　　舍利弗!如来单单是为了以一佛乘而对众生说法，没有二乘，也没有三乘，释迦牟尼佛如此，十方三世诸佛也是这样，所有诸佛所说的佛法都是相同，都是为了引导一切众生成佛。

　　佛法方便说有五乘，乃是为接引各种根机的众生，故分别说为人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨、佛。但是到法华会上，说唯一乘法，就是开示悟入佛之知见的成佛之法。至于二乘、三乘，犹非究竟，何况人乘、天乘。

　　「过去诸佛」，「未来诸佛」，「现在诸佛」，「亦以无量无数方便，种种因缘、譬喻、言辞，而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生，从佛闻法，究竟皆得一切种智。」

　　这一段是补充说明，所有诸佛都用能使众生成佛的方法来帮助众生，现在的十方诸佛如此，过去的十方诸佛如此，未来的十方诸佛也是如此。他们虽然用许多的方便，以种种因缘、譬喻、言辞，使众生能够听懂，进而接受，这都是为使众生理解到佛法只有一种，既没有以声闻及缘觉的二乘为究竟，也没有以声闻、缘觉、菩萨的三乘为终极。诸佛来世间，只有一个目的，就是皆以唯一佛乘开示众生。使一切众生从诸佛那里听到唯一乘的佛法之后，都能得到「一切种智」，也就是实证佛的智慧。

　　「一切种智」是三智之一的佛智。《大智度论》的三智是：一切智、道种智、一切种智。

　　* (一)一切智：一切智慧，这是小乘声闻缘觉所得的智慧，又叫作「总相智」。总，是全部的意思，也就是全体概括的认识。基本上，如果我们能够认识一切法是空的，那就是得「一切智」。

　　* (二)道种智：「道」指菩萨道，这是一切菩萨所修得的智慧，能知道诸法的种种差别现象就是「空」。小乘所知的「空」是整体，而不是个别个别的去了解认识。菩萨为了度众生，不同的众生需要不同的佛法，所以菩萨能以「道种智」适应众生，产生种种教化众生的功能，应机而说，恰到好处地施以佛法。

　　* (三)一切种智：这是成佛之后所得到的智慧，能通达一切种类和原因，由一切种智可以产生一切智慧的功能，菩萨及二乘的智慧就包含在其中，但是三乘圣者的智慧不能称为一切种智，只有佛的智慧才可以如此称呼。

　　实际上，一切种智也是「根本智」及「后得智」的总和，因为从功能上来讲，为自己断尽一切烦恼，得无分别智，是根本智，即如理智;起大悲心能教化一切众生者，是于根本智之后所得智，就叫作后得智，即如量智。由此可知，一切智慧佛都具备了!

　　「舍利弗!十方世界中，尚无二乘，何况有三?」

　　二乘就是声闻、缘觉，三乘就是声闻、缘觉、菩萨;十方世界也就是诸佛世界。诸佛世界里没有二乘法，没有三乘法，只有一乘的佛法。然在各种大乘经典中，所载十方佛国净土，却有声闻、缘觉、菩萨等众，围绕供养，听佛说法，岂非与此《法华经》所说抵触了吗?这便正是《法华经》要表明的问题：指出其他一切经教，皆是方便说，唯有《法华经》才是如实说。

　　「诸佛以方便力，于一佛乘，分别说三。」

　　虽然如实而说没有三乘，诸佛为了接引不同根性的众生而方便地把一佛乘分别说成三乘，使得各种层次的众生，都有入门处的着力点。

　　这就好像是千丈高楼，必须从地而起，虽然目的要到最上一层，也得逐层建筑。但是除了上得最高一层者知道全楼的景色为何，以下诸层的住户访客，都不能得知此楼的全貌全景。若已登至最上一层，它和下面是不能分开的，一分开就不是最高一层。因此既得全体的一乘，就不用再分别逐层的三乘了。

　　又例如「一佛乘」是一座整栋楼房，「分别说三」是说这栋楼房有三层高。如果要到最上面一层去，除非乘直升机空降楼顶阳台，许多人没有办法一步就跨到第三层楼上，必须逐层拾梯而上，因此这就等同「方便说三乘」一样了。

　　「舍利弗!若我弟子，自谓阿罗汉、辟支佛者，不闻不知诸佛如来但教化菩萨事，此非佛弟子，非阿罗汉，非辟支佛。」

　　诸佛出现世间即是为了教化菩萨，教化众生修持菩萨法，以修持菩萨法至最后，达到成佛的目的，因为只有菩萨能成佛，佛是由菩萨所成的。《佛本生经》中记载，释迦牟尼佛在过去无量世的因地，以修菩萨行而名为菩萨，所以学佛就要先学做菩萨。释迦世尊座下，不论是何种根机，都是佛的弟子，是向佛学佛，当然也都是菩萨，虽然有阿罗汉及辟支佛名，应该都是菩萨阿罗汉与菩萨辟支佛。如果还不知道佛陀教化的对象虽名声闻、辟支佛，而所教的内容是菩萨法，那就不是佛的弟子了，也不是佛陀座下的阿罗汉、辟支佛了。

　　请不要认为具有阿罗汉与辟支佛之名的一定是小乘，佛陀十个称号之一的「应供」，梵文arhat，与二乘圣者之无学果位之名相同，表示大乘的阿罗汉就是佛。还有，释迦牟尼佛出世以前，我们这个世间从来没有人弘扬过佛法，而是佛自悟自证，这就是独觉(缘觉)，可见得大乘独觉就是佛。因此，有小根小器的声闻罗汉，有小根小器的辟支佛，但是真正大根器的阿罗汉是大乘的佛，真正大根器的辟支佛也是大乘的佛。

　　「又舍利弗!是诸比丘、比丘尼，自谓已得阿罗汉，是最后身，究竟涅槃，便不复志求阿耨多罗三藐三菩提，当知此辈，皆是增上慢人，所以者何?若有比丘，实得阿罗汉，若不信此法，无有是处。」

　　这是对刚才离开的增上慢五千人等所下的评语。佛说：舍利弗啊!那些比丘、比丘尼自认为已经证得阿罗汉果，得到究竟涅槃;自认为已是最后一生，就不再发愿求阿耨多罗三藐三菩提，这些都是增上慢人。心量不够广大，信心不够坚实，得少为足，没有体证到成佛的境界，就以为已跟诸佛一样地同一解脱，同一涅槃。所谓未得谓得，未证谓证，这就是增上慢人。

　　为什么呢?假如真是佛的阿罗汉弟子，他不会不相信佛说唯有一乘佛法才是最上乘法，也不会不相信教菩萨法才是成佛之法，当然也就不会退席不听了。

　　阿耨多罗三藐三菩提义为无上正遍知觉，梵文anuttara-samyak-sa?bodhi，即是无上菩提，也就是佛的果位。依据《三藏法数》所举《出生菩提经》说有三种菩提：1.声闻菩提：自发菩提心，求自解脱，不劝化众生发菩提心者。2.缘觉菩提：类似声闻，自解脱而不劝众生解脱。3.诸佛菩提：诸佛于因地中发菩提心，学习大乘法义，自解脱亦令众生解脱，乃为无上菩提。

　　「汝等当一心信解受持佛语。诸佛如来，言无虚妄，无有余乘，唯一佛乘。」

　　佛又再三反复地说：你们应该要相信、接受佛所说的话，要照着去做。诸佛如来不作虚妄语，一定是真的。佛法门中没有二乘或三乘，只有一乘，那就是《法华经》所说成佛的法门。

　　「一心」是专志及专念，不是三心二意，朝秦暮楚。

　　「信解受持」是信仰、理解、实践的三次第，初以信仰导入，次以知见明确，后以如法持续的修行为着力处。此三者既是次第的，也是连环的。首为次第渐进，继为连环上升。所谓连环，是由实践的体验而更坚固其信心，更明确其内容，接着也更能鼓励其实践所信所解的佛语了。

　　偈云：「十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。」

　　又偈：「我有方便力，开示三乘法，一切诸世尊，皆说一乘道。」

　　又偈：「一切诸如来，以无量方便，度脱诸众生，入佛无漏智。」

　　原经文中接下来有很多的偈子，都是说明一乘、二乘、三乘的关系。

　　十方世界的所有一切佛土之中，只有一乘法，没有二乘也没有三乘，除非是为了方便才说三乘。这在前面已经讲过了，这里又重述一次。

　　又说：一切诸佛世尊都说一乘佛道，但我释迦牟尼佛用方便的力量，在说一乘道之前，对众生开示了三乘法门。

　　又说：一切诸佛如来，也用无量的方便法门来教化，让众生都能进入诸佛的无漏智海。「入佛无漏智」就是要使众生皆能悟入佛的知见，也就是前面讲过的「一切种智」。

　　无漏anāsrava和有漏sāsrava相对，漏是漏泄，是烦恼的异名，含有烦恼的心念，看待一切世间之现象，尽为有漏法，离烦恼之出世间法为无漏法。《大毗婆沙论》卷四十七云：「留住义是漏义者，谁令有情留住欲界、色无色界，所谓诸漏。」又云：「何故唯说烦恼为漏，不说业耶?……业不定故，谓或有业留诸有情久住生死，或复有业，令诸有情对治生死。」

　　凡以有漏心，修一切行，皆为招致人天三界有漏果报的有漏道，终不得无漏智。凡是带有迷理烦恼之力的智慧，皆为有漏智，虽观缘一切有为无为之法，然重于世俗法为对象，故亦名世俗智。

　　而「无漏智」是断除一切妄想烦恼的清净智，也就是断尽一切分别烦恼障、分别所知障，也尽一切俱生烦恼障、俱生所知障，尽除事障及理障，见惑与思惑，便是佛的无漏智。

　　又偈：「为诸众生类，分别说三乘，少智乐小法，不自信作佛;是故以方便，分别说诸果，虽复说三乘，但为教菩萨。」

　　这是讲增上慢的那些人，只希望得到阿罗汉果，所以有小乘法就满足了，他们不相信自己也能成佛。

　　南传佛教的斯里兰卡、泰国、缅甸等地都是上座部，过去我们惯称他们为小乘佛教。虽然在南传的巴利文三藏中，也有过去七佛及七佛通诫的记载，此与汉传《阿含藏》及《律藏》中所载，过去有七尊佛的信仰和传诵略同。经文中指出，过去的庄严劫，现在的贤劫，未来的星宿劫，各有千佛出世。庄严劫的最后三佛，现在贤劫的最初四佛，相加为过去七佛，释迦世尊为第七佛。此在时间延伸上的多佛信仰，乃为南北传的大小乘佛教所相同。唯在空间上的无限扩展而说，现在的十方世界，即有无量诸佛正在说法度众生的信仰，则系大乘佛教的特色。尤其在一佛住世之时，仅信一佛是佛，其余的二乘圣者，虽同得解脱，却不许有众生皆成佛的信仰。《法华经》则专门针对这些三乘各别说的弟子们，大声疾呼：三乘是方便，作佛究竟说。并指出：「少智乐小法，不自信作佛」。

　　「少智」是《大智度论》所说一切智、道种智、一切种智的第一种，为二乘圣者乐小乘法者所得，故不信他们能够成佛。因此使得世尊一再提醒大家：三乘果位是方便说，一乘菩萨是佛教的目的。

　　现在很多人以为佛教是消极、是逃避现实的。不错，的确有不少人由于厌离生死心切，所以一心向往解脱成为阿罗汉，逃避现实;但在《法华经》中，形容小乘的涅槃如人酒醉，仅一时的迷醉于寂灭境中，却非究竟寂灭，故提倡大乘菩萨的解脱生死是自由自在于生死，两者有很大的差别。就因为有许多众生，在知道自从世尊成佛以来，尚未看过成佛的人，倒是在圣典中见到许多人成了阿罗汉，所以只相信成阿罗汉是事实，却不相信自己也能成佛。因此释迦牟尼佛就预先以方便慈悲的心怀，对众生说种种法门，说有不同的果位。但不管说了多少层次的法，他的目的都是要众生学菩萨法，令众生成佛道。

　　三乘的果位有初果、二果、三果、四果，还可以分为初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果，这叫做「四向四果」，又称为「四双八辈」，每一个果位都分得清清楚楚。很多人以为，声闻的圣果比较易得，若证到初果只要再七返生死就可以证涅槃;证第二果，仅再一来生死便得解脱;证第三果名为不还，命终生色界净居天，不再还来生死即入四果;若即身不得阿罗汉的四果，得初果便有了保证。

　　曾经有一次我在美国主持禅七的时候，有位居士在听到要发菩萨悲愿之后，就来找我：「师父，我没有办法发菩萨悲愿，我只希望从此以后不再生死，不要再来了!这一生吃了几十年的苦已经够多了，还要我学菩萨，永无止尽地吃苦下去，那怎么得了!我就是因为吃苦吃够了才来学佛的，能不能给我一个证阿罗汉的法门就好了?」

　　你们之中也有这种人吗?有的!这是很正常的事。释迦牟尼佛就看到有这种人，所以常方便说有三乘法，既有声闻、缘觉，亦有菩萨法。但是不要忘了佛陀说法真正的目的，是教我们学做菩萨，何况也明白告诉了我们：愚法二乘，纵得涅槃，亦如酒醉。其实小乘解脱，也非即身成办的，依据《俱舍论》卷二十三云：「极速三生方得解脱。」《俱舍光记》卷二十三云：「声闻，极疾三生修加行，极迟六十劫修加行。」

　　又偈：「今我喜无畏，于诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道。」「菩萨闻是法，疑网皆已除，千二百罗汉，悉亦当作佛。」

　　这两偈是这一品的结论，是说世尊今天非常欢喜，不必再担心什么，因为不相信唯一乘法的人们已经离开。在座诸位都没有怀疑，所以干脆不再讲方便法，暂且把它丢在一旁，而来说成佛的无上法门。菩萨根器的听众，闻法之后，已除怀疑之网，在座的千二百位阿罗汉，当来亦皆成佛。

　　无上道即是阿耨多罗三藐三菩提的道。二乘三乘皆属有上道，唯有一佛乘是无上道。

　　疑网是指这些菩萨听到唯有一乘法，初时尚有惊疑，此时已无疑惑了。「网」是见地之网，若为二乘的见地所困囿，而对无上的佛道生疑心，就好像鱼进了渔人的网便没办法脱身一样，而此处的疑网更甚于鱼网，鱼网尚有漏网之鱼，疑网出于自心的偏执，除非自己放下偏执，否则谁也无法使你破网而出，老在网里头麻烦就大了。

　　「千二百罗汉，悉亦当作佛」，是本品所举阿若憍陈如等，有一千二百位阿罗汉，佛陀知道他们已除疑网，所以首先为他们授记，预告当来必定成佛。

　　今天晚上在农禅寺听讲《法华经》的，正好也是一千两百人。我无能给诸位授记作佛，但我劝勉诸位，人人发愿，当来之世，必定成佛。